4. Das Gauranga Mantra in den Schriften (2)

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Im Sri Caitanya-mangala, Sutra-khanda, Vers 527, von Srila Locana Dasa Thakura, wird das viersilbige Gauranga-Mantra als das Mantra beschrieben, durch welches Gauranga in Goloka Vrindavana, dem höchsten Vaikuntha Planeten in der spirituellen Welt, verehrt wird:

hema-gaura kalevara, mantra cari-aksara; sahaja vaikuntha-natha syama.

“Der Herr sitzt auf einem goldenen, juwelenbesetzten Thron. Er hat eine Körpertönung, die millionenfach leuchtender ist als geschmolzenes Gold. Er wird von allen Seinen Gottgeweihten mit dem viersilbigen Mantra 'Gauranga' verehrt.”

Kommentar von BR Sadhu Swami Gaurangapada:

Es ist interessant, festzustellen, dass das 'Gauranga'-Mantra auch ein Naamtmaka-Mantra ist, wie das Hare Krischna Mahamantra. Genauso, wie das Hare Krischna Mahamantra als ein Mantra bezeichnet und auch Harinam genannt wird, so wird das 'Gauranga'-Mantra manchmal das Gaura-Gopala Mantra genannt, und manchmal Gauranam.
Das 'Gauranga'-Mantra ist für jedermann, einschliesslich die Gefallensten, ungeachtet der Qualifikation. Das sechsilbige Gaura-Mantra welches im Urdhvamnaya-Tantra erwähnt wird und mit 'klim' anfängt, wird von unseren Acharyas als das vierte Gayatri-Mantra bei der Maha-Diksha gegeben. Also ist es offensichtlich, dass dieses Mantra nur auf der Ebene der brahmanischen Qualifikation gechantet werden kann. Demgegenüber hat das 'Gauranga'-Mantra keine solchen Erschwernisse und Nityananda hat von jedem, den Er angetroffen hat, verlangt, es zu chanten.

Das Pancha-Tattva Mantra, welches von Srila Prabhupada gegeben wurde, sollte nicht regelmässig auf der Gebetskette gechantet werden, wie von Srila Prabhupada selbst angewiesen. Er empfahl, es nur am Anfang des Chantens des Hare Krischna Mahamantras zu chanten. Jedoch für das 'Gauranga'-Mantra gibt es von den Acharyas keine solchen Einschränkungen. Es kann auf der Gebetskette gechantet werden, oder laut im Kirtan gesungen oder sogar im Geist beim Atmen gechantet werden. Gemäss der Mantra-shastra erlangt man Mantra-siddhi, wenn man das Mantra tausend mal sooft chantet, wie es Silben hat. In Bezug auf das viersilbige 'Gauranga'-Mantra bedeutet das, dass es 4000 mal gechantet werden sollte, was etwa 40 Runden sind (Eine Runde sind 108 mal). Deshalb bitten wir jeden, den wir antreffen, mindestens 40 Runden vom 'Gauranga'-Mantra täglich zu chanten, zusammen mit mindestens 16 Runden vom Hare Krischna Mahamantra, wie es von Srila Prabhupada empfohlen wurde.

Dies wird sicherlich jedermann helfen, schnell auf die Stufe des vergehensfreien Chantens vom Hare Krischna Mahamantra und der Gottesliebe zu kommen. Wie Srila Narottama sagte: “Gaurangera naam loya, tara hoya premodaya...”

Obwohl das Pancha-Tattva-Mantra nirgendwo in den Schriften ausdrücklich erwähnt wird, gab es uns Srila Prabhupada aus seiner aussergewöhnlichen und grundlosen Barmherzigkeit uns gegenüber, um uns zu helfen, damit wir schnell von den zehn Vergehen beim Chanten des Hare Krischna Mahamantras befreit werden.

Genauso wie Krischna die höchste Persönlichkeit Gottes ist, so ist Gauranga derselbe Krischna und die verehrenswürdige höchste Persönlichkeit Gottes. Im Jaiva-Dharma (siehe unten) steht, dass genauso, wie das Hare Krischna Mahamantra das Mantra ist, durch welches jederman (ungeachtet seiner Qualifikationen) Krischna verehren kann, so muss auch Gauranga (der ausdrücklich für die gefallensten und heruntergekommenen Seelen des Kali-Zeitalters erschienen ist) ein spezielles Mantra haben, durch welches Ihn jederman verehren kann. Dieses Mantra ist das viersilbige 'GAURANGA'-MANTRA.

4. Das Gauranga Mantra in den Schriften (1)

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4. Das Gauranga Mantra in den Schriften

Das viersilbige Gauranga-Mantra oder Gaura-Gopala-Mantra wird im Caitanya Caritamrita, Antya-Lila 2.24,31 folgendermassen beschrieben:

“apane bolana more, iha yadi jani; amara ista-mantra jani' kahena apani.

'gaura-gopala mantra' tomara cari aksara; avisvasa chada, yei kariyacha antara”

Nakula Brahmacari sagt Sivananda Sena: “Du chantest das viersilbige Gaura-Golpala Mantra, welches dein Ista-Mantra (verehrungswürdiges Mantra) ist. Also gib bitte jetzt alle deine inneren Zweifel auf.”

Erläuterung von Srila Prabhupada:

“Srila Bhaktivinoda Thakura erklärt das Gaura-Gopala Mantra in seinem Amrta-pravaha-bhasya. Verehrer Sri Gaurasundaras nehmen die vier Silben 'gau-ra-an-ga' als das Gaura-mantra an, aber reine Verehrer von Radha und Krischna nehmen die vier Silben 'ra-dha krish-na' als das Gaura-gopala-mantra an. Da aber für Vaishnavas zwischen Sri Caitanya Mahaprabhu und Radha-Krischna kein Unterschied besteht (sri-krishna-caitanya radha-krishna nahe anya), befindet sich jemand, der das Mantra 'gauranga' und jemand, der die Namen von Radha und Krischna chantet, auf der gleichen Ebene.”

Erläuterung von Srila Bhaktivinoda Thakura im Amrta-pravaha-bhasya:

gaura-gopala-mantra-gauravadi gana 'gauranga'-name catura-aksara gaura-mantra ke uddesya karena; kevala
krsnavadi gana ei 'gaura-gopala-mantra' sabde radha-krsnera catura-aksara-mantrake uddesya karena.

“Dies ist die Erklärung des Gaura-Gopala Mantras: Nachfolger von Gaura nehmen 'Gauranga' als das viersilbige Mantra und die ausschliesslichen Nachfolger von Krischna nehmen 'Radha-Krischna' als das Gaura-Gopala Mantra an. Die Anhänger von Gaura und Krischna nehmen beide als das Gaura-Gopala Mantra an, weil sie wissen, dass Sie nicht verschieden voneinander sind.”

Kommentar von BR Sadhu Swami Gaurangapada:

Es ist ganz klar, dass die vertrautesten Gottgeweihten des Herrn, wie Srila Shivananda Sena, immerzu das viersilbige 'gau-ra-an-ga' Mantra, welches nicht verschieden ist von den vier Silben 'ra-dha-krs-na', gechantet haben.

Deshalb ist das immerwährende Chanten des Namens oder Mantras von 'Gauranga' von den offenbarten Schriften annerkannt, und von den vorangegangenen Acharyas eingeführt worden. Der grosse Vorteil ist, dass der letztendliche Nutzen von 'Radha-Krischna' oder dem Hare Krischna Mahamantra von befreiten und verwirklichten Seelen (siddha und mukta) erzielt werden kann, während das 'Gauranga' Mantra das nützlichste (prayojaniya) für gefallene und bedingte Seelen (anartha-yukta, badha, patita) ist, gemäss Srila Prabhupadas Erläuterung und auch nach der Anubhashya-Erläuterung von Srila Bhaktisiddhanta zum CC Adi-Lila 8.31, welche noch folgen werden.

3. Gaurangas Name in den Veden (1.3)

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ya eva bhagavan krishno, radhika-prana-vallabhah;
srishtyadau sa jagannatho, gaura asin mahesvari.

“Oh Maheshwari Parvati, die höchste Persönlichkeit Gottes, Krischna, der Seiner höchsten Gefährtin Srimati Radharani sehr lieb ist, und welcher als Jagannatha von Anbeginn der Schöpfung bekannt ist, erschien vollständig und persönlich in diesem Kali-Zeitalter als Gauranga Mahaprabhu.”

vistaran me nigaditah, sruto yah krishna isvarah;
visvadau gaura-kantitvat, gaurangam vaishnavah viduh.

“Bitte höre aufmerksam zu, ich werde jetzt dieses vertraulichste Geheimnis genau beschreiben. Der höchste Kontrollierende (Ishvara) Krischna, der Ursprung von allem, ist bekannt als Gauranga und wird von den gelehrten Vaishnava-Gottgeweihten verehrt, wenn Er die goldene Körpertönung von Srimati Radhika annimmt.”

paratmane naams tasmai, sarva-karana-hetave;
adi-devaya gauraya, sac-cid-ananda-rupine.

“Ich erweise meine Ehrerbietung an Adideva, dem höchsten Herrn Sri Gauranga Mahaprabhu, der die letztendliche und ursprüngliche Ursache aller Ursachen und die Überseele aller Lebewesen ist, und welcher eine transzendentale ewige Form voller Wahrheit, Wissen und Glückseeligkeit hat.”

koti-kalpar jitaih punyair, vaishnavah syan maha-mate;
tatah syad radhika-krishna-lilasu rucir uttama.

“Diese Vaishnava-Gottgeweihten, welche sehr, sehr fortgeschritten (Mahamati) sind, und spirituelle Frömmigkeit während mindestens zehn Millionen Kalpas (ein Kalpa entspricht 8 640 000 000 Jahren) angesammelt haben, werden einen höheren Geschmack für die transzendentalen Spiele von Sri Sri Radha-Krischna entwickeln.”

syad yasya radhika-krishna-lilayam parama matih;
jivan-muktah sa vijneyah, pujyah syad daivatair api.

“Deshalb sind diese erhabenen Gottgeweihten, welche unbeirrbare Anhaftung (parama matih) für die transzendentalen Spiele von Sri Sri Radha-Krischna haben, verehrenswürdig, selbst von den grössten Halbgöttern, und sind als vollständig befreite Seelen (Jivanamukta) bekannt.”

vina sri-gopika-sangam, kalpa-koti-satam param;
sravanat kirtanad vishnor, na radha-krishnam apnuyat.

Jetzt beschreibt Shiva die Methode, wie man Sri Sri Radha-Krischna erreichen kann: “Wenn jemand nicht den Gopis von Vrindavana dient und mit ihnen Gemeinschaft pflegt, wird er Radha-Krischna nicht erreichen, selbst wenn er nur über Vishnu hört und Seine Namen während mindestens einer Billion Kalpas chantet.”

gopi-sangam na capnoti, sri-gaura-caranad rite;
tasmat tvam sarva-bhavena, sri-gauram bhaja sarvada.

“Und der einzige Weg, um den Dienst an den Gopis und die Gemeinschaft der Gopis von Vrindavana zu erlangen, ist die Lotusfüsse von Gauranga zu verehren, und Seinen Namen zu chanten. Darum solltest du, Parvati, Gauranga verehren und immer Seinen Namen chanten, mit ganzer Hingabe und Ihm alles geben (sarva-bhava).”

gauranga-caranambhoja-makaranda-madhuvratah;
sadhanena vina radham, krishnam prapsyanti niscitam.

“Derjenige, der wie eine transzendentale Honigbiene den höchsten Nektar (Makaranda) kostet, welcher den göttlichen Lotusfüssen Gauranga Mahaprabhus entspringt, wird sicherlich und ohne Zweifel Sri Sri Radha-Krischna erreichen, auch ohne die Ausübung von einem Sadhana-Bhakti des Bhakti-Yogas.”

adhika-vallabhah krishno, bhaktanam priya-kamyaya;
srimad-gauranga-rupena, navadvipe virajate.

“Die höchste Persönlichkeit Gottes Krischna, welche Seiner höchsten Gefährtin Srimati Radharani äusserst lieb ist, weilt in Navadvipa in Seiner vereinten Form von Srimad Gauranga, um die innigsten Wünsche Seiner vertrautesten Geweihten zu erfüllen.”

3. Gaurangas Name in den Veden (1.2)

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5. Agni-purane

prasantatma lamba-kanthas, gaurangas ca suravritah

Im Agni Purana steht:

“Die höchste Persönlichkeit Gottes Gauranga wird in einer goldenen Form mit einem eleganten, langen Hals und einem friedvollen Herzen erscheinen, umgeben von Seinen heiligen Geweihten.”

6. Markandeya-purane

golokam ca parityajya, lokanam trana-karanat;
kalau gauranga-rupena, lila-lavanya-vigrahah.

Im Markandeya Purana verkündigt der Herr:

“Im Zeitalter des Kali werde ich meinen ewigen Wohnort Goloka Vrindavana aufgeben, und die Form des höchst anmutigen und verspielten Gauranga annehmen, um alle Lebewesen des Universums zu retten.”

7. Krishna Yamala

gaurango nada-gambhirah, sva-namamrita-lalasah;
dayaluh kirtana-grahi, bhavishyati saci-sutah.

“Seine Gliedmassen werden golden sein, und Seine Stimme tief. Er wird sich zunehmend danach sehnen, den Nektar Seiner eigenen heiligen Namen zu kosten und davon vollständig verzaubert sein. Er wird der barmherzigste Sohn von Srimati Sacidevi sein und Sein Name wird Gauranga lauten.”

8. Brahma Yamala

gaurangam gaura-diptangam, pathet stotram kritanjalih;
nanda-gopa-sutam caiva, naamsyami gadagrajam.

Im Brahma-yamala wird auch gesagt:

“Mit grosser Hingabe und gefalteten Händen sollte man folgendes Gebet zu Gauranga, dessen Gliedmassen so leuchtend wie Gold sind, beten: “Ich erweise meine respketvolle Ehrerbietung an den Herrn Gauranga-Krischna, den Sohn von Nanda-Maharaja und den älteren Bruder von Gada.””

9. Brahma-purane

kaleh prathama-sandhyayam, gaurango 'ham mahi-tale;
bhagirathi-tate bhumni, bhavishyami sanatanah.

Im Brahma Purana erklärt der Höchste Herr persönlich:

“Im ersten Sandhya vom Kali-Zeitalter, werde ich als Gauranga auf der Erde erscheinen, an einem wunderschönen Ort am Ufer des Ganges (Navadvipa). Ich werde in meiner ursprünglichen und ewigen Form herabsteigen und meine Körpertönung wird golden sein.”

10. Yoga-vasishthe

kaleh prathama-sandhyayam, gaurango 'sau mahi-tale;
bhagirathi-tate ramye, bhavishyati sanatanah.

Im Yoga-vasishtha heisst es:

“Im ersten Sandhya des Kali-Zeitalters wird die höchste Persönlichkeit Gottes Gauranga auf dieser Erde an den wunderschönen Ufern des Ganges (Navadvipa) erscheinen, in Seiner ewigen goldenen Form.”

11. Im Irdhvamnaya-tantra, sagt Shiva zu Parvati:

navadvipa-samam sthanam, sri-gauranga-samah prabhuh;
krishna-prema-sama praptir, nasti durge kadacana.

“Oh Durga, es gibt keinen Ort in der Schöpfung, der Navadvipa gleichkommt, kein Meister ist so barmherzig wie Gauranga, und keine Errungenschaft auf der ganzen Welt ist der reinen Liebe zu Krischna ebenbürtig.”

12.Im Sri Ananta-samhita, Teil 2, Kapitel 2: Sri Chaitanya-janma-khanda, sagt Shiva zu Parvati:

sri-mahadeva uvaca

gaurangam sac-cid-anandam, sarva-karana-karanam;
vaca gadgadayanantam, tushtava dharani-dharah

“Der Herr Anantadeva, der Erhalter des ganzen Universums, versuchte dann, mit einer verstockten Stimme, voller Verzückung, die höchste Persönlichkeit Gottes Sri Gauranga Mahaprabhu zufriedenzustellen, die höchste Ursache aller Ursachen, und welcher eine transzendentale, ewige Form von Wahrheit, Wissen und Glückseligkeit hat.”

krishnas Chaitanya-gaurango, gauracandrah saci-sutah;
prabhur gauro gaura-harir, naamni bhakti-dani me.

“Der Herr sagte: “Wenn ich im Kali-Zeitalter erscheinen werde, werden meine tanszendentalen Namen folgende sein: Gauranga, Krishna Caitanya, Gauracandra, Sacisuta, Mahaprabhu, Gaura, Gaurahari u.s.w..
Wenn man diese höchsten Namen chantet, wird es Hingabe zu Mir hervorbringen.”

vrindavane navadvipe, bheda-buddhis ca yo narah;
tam eva radhika-krishne, sri-gaurange paratmani.

mac-chala-pata-nirbhinna-dehah so 'pi naradhamah;
pacyate narake ghore, yavad ahuta-samplavam.

Shiva sagte: “Mit meinem Dreizack werde ich jeden in Stücke schneiden, welcher denkt, dass Vrindavana und Navadvipa verschieden sind, oder dass Radha-Krischna und Gauranga verschieden sind, oder der denkt, dass Gauranga nicht die höchste Persönlichkeit Gottes ist. Solch eine Person ist die niedrigste unter den Menschen. Sie wird schrecklich in der Hölle brennen, bis zu dem Zeitpunkt, da das ganze Universum mit Wasser überflutet wird.”

3. Gaurangas Name in den Veden (1.1)

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DER NAME VON GAURANGA IN DEN VEDEN
(Literaturangaben)

1. atharva vede (Dritter Khanda, Brahma vibhaga):

ito 'ham krita sannyaso 'vatarishyami saguno nirvedo nishkamo bhu-girbanas tira-stho 'lakanandayah kalau catuh-sahasrabdhopari panca-sahasrabhyantare gaura-varno dirghangah sarva-lakshana-yukta isvara-prarthito nija-rasasvado bhakta-rupo misrakhyo vidita-yogah syam.

Im Atharva Veda, sagt die höchste Persönlichkeit Gottes selbst:

“Viertausend bis fünftausend Jahre nach dem Beginn des Kali-Zeitalters werde Ich als Gauranga auf die Erde herabsteigen, und zwar als ein heiliger Priester (Brahmana) mit goldener Körpertönung, in einer Ortschaft am Ufer des Ganges. Später werde Ich das Kronjuwel aller Sannyasis werden, und Meine transzendentalen Eigenschaften offenbaren, einschliesslich der höchsten Entsagung und vollständiger Loslösung von materiellen Wünschen. In der Form von Gauranga werde Ich die 32 körperlichen Merkmale einer bedeutenden Persönlichkeit aufweisen, und Meine Arme werden sich bis zu den Knien erstrecken. Ich werde zu Meinem eigenen Geweihten, welcher in Bhakti-Yoga sehr fortgeschritten ist, und die Verehrung von Krischna (Mir selbst) durch das Chanten Meiner eigenen heiligen Namen lehren und den süssen Geschmack meines Eigenen hingebungsvollen Dienstes geniessen. Zu dieser Zeit werden Mich nur meine vertrautesten Geweihten verstehen können.”

2. Narada-pancaratre

bhakti-priyo bhakti-data, damodara ibhas-patih;
indra-darpa-haro 'nanto, nityananda-cid-atmakah.

Im Narada-pancaratra, Bala-Krishna-sahasra-nama-stotra, heisst es:

“Die höchste Persönlichkeit Gottes ist bekannt unter den Namen Nityananda, Bhakti-priya, Bhakti-data, Damodara, Ibhas-pati, Indra-darpa-hara, Ananta, Cid-atmaka,...”

3. nrisimha-purane

satye daitya-kuladhi-nasa-samaye simhordhva-martyakritis
tretayam dasa-kandharam paribhavan rameti naamkritih
gopalan paripalayan vraja-pure bharam haran dvapare
gaurangah priya-kirtanah kali-yuge Chaitanya-nama prabhuh

Im Nrisimha Purana steht:

“Die höchste Persönlichkeit Gottes, welche im Satya-Zeitalter als Narashimadeva in der Form von halb Mensch und halb Löwe erschienen ist, um Hiranyakasipu, den Dämonenkönig zu vernichten, welche im Treta-Zeitalter als Ramacandra erschien, um den grossen, zehnköpfigen Dämon Ravana zu töten, und welche im Dvapara-Zeitalter erschien, um die Kuhirten und Kuhhirtinnen von Vrindavana zu beschützen und zu erhalten und die Last der Erde von ihnen zu nehmen, wird im Kali-Zeitalter in einer goldenen Form wieder erscheinen. Er wird das Chanten Seiner eigenen, heiligen Namen vollständig geniessen, und Sein Name wird Gauranga sein.”

4. Padma Purana:

kaleh prathama-sandhyayam, gaurango 'ham mahi-tale;
bhagirathi-tate ramye, bhavishyami saci-sutah.
Im Padma-Purana bestätigt der Herr:

“Im ersten Sandhya vom Kali-Zeitalter, werde ich als Gauranga auf der Erde erscheinen, an einem wunderschönen Ort am Ufer des Ganges. Ich werde der Sohn von Sacidevi sein und eine goldene Hauttönung haben.”

2. Die höchste Herrlichkeit der Namen Nityananda und Gauranga (33)

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(33) ECHTE VAISHNAVAS SIND SEHR ERFREUT, WENN SIE ANDERE VAISHNAVAS SEHEN, DIE DEN HEILIGEN NAMEN AUF DER GANZEN WELT VERBREITEN

Srila Prabhupada im Caitanya Caritamrita Madhya-Lila 1.218:

“Der spirituelle Meister weiht den Schüler ein, um ihn zu befreien, und wenn der Schüler die Anweisung des spirituellen Meisters ausführt, und keine Vergehen gegenüber anderen Vaihnavas begeht, ist sein Weg frei. Deshalb hat Caitanya Mahaprabhu von allen Vaishnavas verlangt, dass sie mit den zwei Brüdern Rupa und Sanatana, welche gerade von Herrn eingeweiht wurden, barmherzig sein sollen. Wenn ein Vaishnava sieht, dass ein anderer Vaishnava die Barmherzigkeit des Herrn empfängt, freut ihn das sehr. Vaishnavas sind nicht eifersüchtig. Wenn ein Vaishnava durch die Gnade des Herrn ermächtigt wird, den heiligen Namen des Herrn auf der ganzen Welt zu verbreiten, freuen sich die anderen Vaishnavas sehr - falls sie echte Vaishnavas sind. Wer auf den Erfolg eines Vaishnavas neidisch ist, ist sicherlich selbst kein Vaishnava, sondern ein gewöhnlicher, weltlicher Mensch. Neid und Eifersucht zeigen weltliche Menschen, nicht aber Vaishnavas. Warum sollte ein Vaishnava eifersüchtig auf einen anderen Vaishnava sein, der erfolgreich den heiligen Namen des Herrn verbreitet? Ein wirklicher Vaishnava nimmt einen anderen Vaishnava freudig an, welcher die Barmherzigkeit des Herrn verteilt. Eine weltliche Person im Kleid eines Vaishnavas sollte nicht respektiert, sondern zurückgewiesen werden. Dies wird von den Schriften verboten. Das Wort upeksa, welches gebraucht wird, heisst zurückweisen, nicht annehmen. Man sollte eine neidische Person nicht beachten. Die Pflicht eines Predigers ist, die höchste Persönlichkeit Gottes zu lieben, und mit anderen Vaishnavas Freundschaft zu schliessen, den Unschuldigen gegenüber gnädig zu sein und diejenigen zu vernachlässigen, welche neidisch und eifersüchtig sind. Es gibt viele eifersüchtige Menschen im Gewand eines Vaishnavas in dieser Bewegung für Krischnabewusstsein, und diese sollten überhaupt nicht beachtet werden. Es gibt keinen Grund, einer eifersüchtigen Person im Kleid eines Vaishnavas zu dienen. Wenn Narottama dasa Thakura sagt “chadiya vaisnava seva nistara peyeche keba” meint er damit einen echten Vaishnava, und nicht eine neidische Person im Kleid eines Vaishnavas.”

Srila Prabhupada in der Erläuterung zum Sri Caitanya Caritamrita Madhya-Lila 1.220:

“Dies ist das Verhalten eines echten Vaisnavas. Als sie sahen, dass Rupa und Sanatana dermassen vom Glück begünstigt waren, dass sie die Barmherzigkeit des Herrn empfangen durften, waren sie so erfreut, dass sie alle den beiden Brüdern gratulierten. Eine eifersüchtige Person im Gewand eines Vaishnavas freut sich überhaupt nicht zu sehen, wie ein anderer Vaishnava erfolgreich die Barmherzigkeit des Herrn empfängt. Unglücklicherweise gibt es in diesem Zeitalter des Kali viele weltliche Menschen im Gewand eines Vaishnavas, und Srila Bhaktivinoda Thakura beschrieb sie als Anhänger von Kali. Er nennt sie Kali-Cela. Er stellt fest, dass es noch eine andere Art Vaishnava gibt, den Möchtegern-Vaishnava mit Tilaka auf der Nase und Kanti-Perlen um den Hals. Solch ein Möchtegern-Vaishnava gibt sich mit Geld und Frauen ab, und ist neidisch auf erfolgreiche Vaishnavas. Obwohl er als Vaishnava angesehen wird, ist sein einziges Ziel Geld im Gewand eines Vaishnavas zu verdienen. Bhaktivinoda Thakura sagt deshalb, dass ein solcher Möchtegern-Vaishnava überhaupt kein Vaishnava ist, sondern ein Schüler des Kali-Zeitalters. Ein Schüler von Kali kann nicht durch einen Gerichtsbeschluss Acharya werden. Weltliche Stimmen haben kein Recht einen Vaishnava Acharya zu wählen. Ein Vaishnava Acharya ist selbstleuchtend, deshalb braucht es keinen Gerichtsbeschluss. Ein falscher Acharya mag versuchen, einen Vaishnava mit einem Gerichtsurteil zu überstimmen, aber Bhaktivinoda Thakura sagt, er sei nichts anderes als ein Schüler von Kali.”

2. Die höchste Herrlichkeit der Namen Nityananda und Gauranga (32.2)

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Wenn Gauranga Mahaprabhu Seine Identität als Gott verstecken wollte, hätte Er nie das höchste Sapta prahariya Bhava Maha-Prakasha Lila (21 Stunden-Lila) offenbart, bei welchem Er alle Verehrung und Opfergaben Seiner vertrauten Gottgeweihten angenommen hatte, wie es im Sri Caitanya Bhagavata Madhya Khanda Kap.9 beschrieben wird:

“Eines Tages kam der Herr in Begleitung von Nityananda Prabhu zu Srivasa Thakuras Haus. Nachdem sich alle Gottgeweihten versammelt hatten, begann der Herr sich umzuschauen, so wie ein grosser König seinen Hofstaat überblickt. Da die Gottgeweihten Seine Gemütsstimmung verstanden, begannen sie einen stürmischen Kirtan.

An anderen Tagen tanzte der Herr ekstatisch in der Stimmung eines Gottgeweihten. Dann wechselte Seine Stimmung und Er offenbarte sich als der allmächtige höchste Herr. Und wieder wechselte diese Gemütsstimmung, und Er kehrte zurück zur Stimmung eines Geweihten.

Eines Tages, als der Herr wie gewöhnlich aufstand, um zu tanzen, setzte er sich, anstatt zu tanzen, auf den Thron von Vishnu. Vorher hatte Er sich auch schon auf diesen Thron gesetzt, als er in hingebungsvoller Ekstase versunken war, aber an diesem Tag war es anders, weil Er sich vorsätzlich auf den Altar gesetzt hatte. Während 21 Stunden sass Er ununterbrochen auf diesem Thron, deshalb wurde dieses Spiel unter dem Namen “saat-prahariya-bhava”, “die 21-stündige Ekstase” bekannt.

Die Gottgeweihten standen mit gefalteten Händen vor dem Herrn und sie fühlten sich wie in der spirituellen Welt. Vishvambhara sass wie der Herr von Vaikuntha, und tatsächlich konnte niemand den Einfluss der illusionierenden Energie spüren. Der Herr Gauranga wies sie an: “Singt das Bade-Lied!” und so taten es die Geweihten. Während sie sangen, bewegte der Herr Seinen Kopf von einer Seite zur anderen um Seinen Dienern barmherzige Blicke zuzuwerfen.

Um die Badezeremonie durchzuführen, brachten die Gottgeweihten Wasser aus dem Ganges. Zuerst siebten sie das Wasser und dann fügten sie Moschus, Sandelholzpaste, Kampfer und Saffran hinzu. Nityananda Prabhu war der Erste, welcher Wasser über den Kopf des Herrn goss, während er “jaya, jaya” chantete.

Andere führende Gottgeweihte wie Advaita Acharya und Srivasa Pandita badeten dann den Herrn und chanteten die “Purusha-sukta”-Gebete dazu. Die Geweihten von Gauranga sind sehr vertraut mit den Schriften (Shastra) und im Chanten der Mantras. Der Herr sass da, während ein Geweihter nach dem anderen kam, um Ihn zu baden. Normalerweise braucht man 108 Wasserkrüge für diese Zeremonie, aber an diesem Tag waren es weitaus mehr. Damals kamen auch die Halbgötter, aber sie waren verkleidet, um nicht erkannt zu werden.

Srivasas Diener und Dienerinnen wurden beauftragt, um Wasser zu bringen. Eine Dienerin namens Duhkhi (was “die Traurige” bedeutet) war eine der Wasserträgerinnen. Als der Herr sie sah, wie sie Wasser brachte, sagte Er zu ihr: “Bring mehr, bring mehr”. Tatsächlich war Er von ihrer Haltung, hingebungsvollen Dienst zu verrichten derart beeindruckt, dass er ihren Namen auf Sukhi (“die Fröhliche”) umänderte, um auf diese Art zu zeigen, dass Er alles materielle Leiden von ihr genommen hatte.

Nachdem sie den Herrn gebadet hatten, trockneten die Gottgeweihten Seinen Körper, kleideten Ihn mit neuen Gewändern und reibten Ihn mit Sandelholzpaste ein. Die Umgebung wurde daraufhin gereinigt, und die Verehrung mit den sechzehn gebräuchlichen Zutaten wurde vorbereitet. Sandelholzpaste mit Tulasi-Blüten (Manjaris) wurde den Lotusfüssen des Herrn dargebracht, während das zehnsilbige Gopala-Mantra gechantet wurde.

Danach fielen alle Gottgeweihten wie Stöcke zu Boden, um dem Herrn ausgestreckt ihre Ehrerbietung darzubringen. Grosse Gottesliebe fühlend, flossen Tränen aus ihren Augen, während sie folgendermassen beteten: “Alle Ehre sei dem Herr des Universums. Bitte richte Deinen barmherzigen Blick auf die Menschen dieser Erde, welche von dreifachen Leiden geplagt werden. Du bist in dieser Welt erschienen, um das gemeinsame Chanten der heiligen Namen Gottes einzuführen.”

“Alle Ehre sei Gauranga, dem Erlöser der gefallensten Seelen und der höchsten Zuflucht der Sanften und Armen. Alle Ehre sei Gauranga, der die Fehler der Lebewesen nicht ansieht, obwohl er der Gatte der Glücksgöttin ist.”

Die Gottgeweihten tauchten in einen Ozean der Verzückung ein, da der Herr barmherzigerweise den Schleier der Illusion (Maya) in ihren Herzen gelüftet hatte, und bot ihnen Seine Lotusfüsse zur Verehrung an.

Einige Geweihte brachten parfümiertes Öl und bestrichen die Lotusfüsse des Herrn damit, andere verehrten Ihn mit Tulasiblättern. Andere brachten wertvolle Edelsteine und Gegenstände aus Silber und Gold und brachten sie dar, während sie zu Seinen Lotusfüssen hinfielen. Es waren unzählige Geschenke, darunter verschiedenfarbige Seidengewänder und Metallgefässe.

Weil sie einem reinen Gottgeweihten dienten, hatten alle Bediensteten aus Srivasas Haushalt nun die Gelegenheit, den Lotusfüssen des Herrn direkt Dienst darzubringen. Sie opferten ohne Angst und ohne zu Zögern zahlreiche Gegenstände der Verehrung, weil der Herr Seine Stimmung der Scheu und Ehrfurcht beiseite gelegt hatte. Jeder folgte bei der Verehrung des Herrn seinem Herzen und legte ungeschälten Reis, Tulasi, Darba Gras, Moschus, Saffran, Kampfer, Sandelholz, verschiedene Früchte und Blumen zu Seinen Lotusfüssen.

Gauranga Mahaprabhu sagte dann zu den Gottgeweihten, indem Er Seine Hand ausstreckte: “Bringt mir etwas, ich möchte essen.” Als sie das vernahmen, eilten die Geweihten und brachten verschiedene Bananen, Linsen (Mung Dal), Joghurt, süsse Kondensmilch, Butter und Milch. Sie legten ihre Opfergaben in die Hände des Herrn, und Er ass alles. Einige Gottgeweihte rannten zum Markt und brachten die erlesensten Speisen. Sie opferten dem Herrn Kokosnüsse, verschiedene Süssigkeiten, Heidelbeeren, Melonen und Zuckerrohr. Einige brachten Gangeswasser, tatsächlich brachten hunderte von Geweihten hunderte von Litern Gangeswasser und der Herr, welcher der grösste Mystiker ist, trank alles.”