.
5. Agni-purane
prasantatma lamba-kanthas, gaurangas ca suravritah
Im Agni Purana steht:
“Die höchste Persönlichkeit Gottes Gauranga wird in einer goldenen Form mit einem eleganten, langen Hals und einem friedvollen Herzen erscheinen, umgeben von Seinen heiligen Geweihten.”
6. Markandeya-purane
golokam ca parityajya, lokanam trana-karanat;
kalau gauranga-rupena, lila-lavanya-vigrahah.
Im Markandeya Purana verkündigt der Herr:
“Im Zeitalter des Kali werde ich meinen ewigen Wohnort Goloka Vrindavana aufgeben, und die Form des höchst anmutigen und verspielten Gauranga annehmen, um alle Lebewesen des Universums zu retten.”
7. Krishna Yamala
gaurango nada-gambhirah, sva-namamrita-lalasah;
dayaluh kirtana-grahi, bhavishyati saci-sutah.
“Seine Gliedmassen werden golden sein, und Seine Stimme tief. Er wird sich zunehmend danach sehnen, den Nektar Seiner eigenen heiligen Namen zu kosten und davon vollständig verzaubert sein. Er wird der barmherzigste Sohn von Srimati Sacidevi sein und Sein Name wird Gauranga lauten.”
8. Brahma Yamala
gaurangam gaura-diptangam, pathet stotram kritanjalih;
nanda-gopa-sutam caiva, naamsyami gadagrajam.
Im Brahma-yamala wird auch gesagt:
“Mit grosser Hingabe und gefalteten Händen sollte man folgendes Gebet zu Gauranga, dessen Gliedmassen so leuchtend wie Gold sind, beten: “Ich erweise meine respketvolle Ehrerbietung an den Herrn Gauranga-Krischna, den Sohn von Nanda-Maharaja und den älteren Bruder von Gada.””
9. Brahma-purane
kaleh prathama-sandhyayam, gaurango 'ham mahi-tale;
bhagirathi-tate bhumni, bhavishyami sanatanah.
Im Brahma Purana erklärt der Höchste Herr persönlich:
“Im ersten Sandhya vom Kali-Zeitalter, werde ich als Gauranga auf der Erde erscheinen, an einem wunderschönen Ort am Ufer des Ganges (Navadvipa). Ich werde in meiner ursprünglichen und ewigen Form herabsteigen und meine Körpertönung wird golden sein.”
10. Yoga-vasishthe
kaleh prathama-sandhyayam, gaurango 'sau mahi-tale;
bhagirathi-tate ramye, bhavishyati sanatanah.
Im Yoga-vasishtha heisst es:
“Im ersten Sandhya des Kali-Zeitalters wird die höchste Persönlichkeit Gottes Gauranga auf dieser Erde an den wunderschönen Ufern des Ganges (Navadvipa) erscheinen, in Seiner ewigen goldenen Form.”
11. Im Irdhvamnaya-tantra, sagt Shiva zu Parvati:
navadvipa-samam sthanam, sri-gauranga-samah prabhuh;
krishna-prema-sama praptir, nasti durge kadacana.
“Oh Durga, es gibt keinen Ort in der Schöpfung, der Navadvipa gleichkommt, kein Meister ist so barmherzig wie Gauranga, und keine Errungenschaft auf der ganzen Welt ist der reinen Liebe zu Krischna ebenbürtig.”
12.Im Sri Ananta-samhita, Teil 2, Kapitel 2: Sri Chaitanya-janma-khanda, sagt Shiva zu Parvati:
sri-mahadeva uvaca
gaurangam sac-cid-anandam, sarva-karana-karanam;
vaca gadgadayanantam, tushtava dharani-dharah
“Der Herr Anantadeva, der Erhalter des ganzen Universums, versuchte dann, mit einer verstockten Stimme, voller Verzückung, die höchste Persönlichkeit Gottes Sri Gauranga Mahaprabhu zufriedenzustellen, die höchste Ursache aller Ursachen, und welcher eine transzendentale, ewige Form von Wahrheit, Wissen und Glückseligkeit hat.”
krishnas Chaitanya-gaurango, gauracandrah saci-sutah;
prabhur gauro gaura-harir, naamni bhakti-dani me.
“Der Herr sagte: “Wenn ich im Kali-Zeitalter erscheinen werde, werden meine tanszendentalen Namen folgende sein: Gauranga, Krishna Caitanya, Gauracandra, Sacisuta, Mahaprabhu, Gaura, Gaurahari u.s.w..
Wenn man diese höchsten Namen chantet, wird es Hingabe zu Mir hervorbringen.”
vrindavane navadvipe, bheda-buddhis ca yo narah;
tam eva radhika-krishne, sri-gaurange paratmani.
mac-chala-pata-nirbhinna-dehah so 'pi naradhamah;
pacyate narake ghore, yavad ahuta-samplavam.
Shiva sagte: “Mit meinem Dreizack werde ich jeden in Stücke schneiden, welcher denkt, dass Vrindavana und Navadvipa verschieden sind, oder dass Radha-Krischna und Gauranga verschieden sind, oder der denkt, dass Gauranga nicht die höchste Persönlichkeit Gottes ist. Solch eine Person ist die niedrigste unter den Menschen. Sie wird schrecklich in der Hölle brennen, bis zu dem Zeitpunkt, da das ganze Universum mit Wasser überflutet wird.”
Mittwoch, 4. November 2009
3. Gaurangas Name in den Veden (1.1)
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DER NAME VON GAURANGA IN DEN VEDEN
(Literaturangaben)
1. atharva vede (Dritter Khanda, Brahma vibhaga):
ito 'ham krita sannyaso 'vatarishyami saguno nirvedo nishkamo bhu-girbanas tira-stho 'lakanandayah kalau catuh-sahasrabdhopari panca-sahasrabhyantare gaura-varno dirghangah sarva-lakshana-yukta isvara-prarthito nija-rasasvado bhakta-rupo misrakhyo vidita-yogah syam.
Im Atharva Veda, sagt die höchste Persönlichkeit Gottes selbst:
“Viertausend bis fünftausend Jahre nach dem Beginn des Kali-Zeitalters werde Ich als Gauranga auf die Erde herabsteigen, und zwar als ein heiliger Priester (Brahmana) mit goldener Körpertönung, in einer Ortschaft am Ufer des Ganges. Später werde Ich das Kronjuwel aller Sannyasis werden, und Meine transzendentalen Eigenschaften offenbaren, einschliesslich der höchsten Entsagung und vollständiger Loslösung von materiellen Wünschen. In der Form von Gauranga werde Ich die 32 körperlichen Merkmale einer bedeutenden Persönlichkeit aufweisen, und Meine Arme werden sich bis zu den Knien erstrecken. Ich werde zu Meinem eigenen Geweihten, welcher in Bhakti-Yoga sehr fortgeschritten ist, und die Verehrung von Krischna (Mir selbst) durch das Chanten Meiner eigenen heiligen Namen lehren und den süssen Geschmack meines Eigenen hingebungsvollen Dienstes geniessen. Zu dieser Zeit werden Mich nur meine vertrautesten Geweihten verstehen können.”
2. Narada-pancaratre
bhakti-priyo bhakti-data, damodara ibhas-patih;
indra-darpa-haro 'nanto, nityananda-cid-atmakah.
Im Narada-pancaratra, Bala-Krishna-sahasra-nama-stotra, heisst es:
“Die höchste Persönlichkeit Gottes ist bekannt unter den Namen Nityananda, Bhakti-priya, Bhakti-data, Damodara, Ibhas-pati, Indra-darpa-hara, Ananta, Cid-atmaka,...”
3. nrisimha-purane
satye daitya-kuladhi-nasa-samaye simhordhva-martyakritis
tretayam dasa-kandharam paribhavan rameti naamkritih
gopalan paripalayan vraja-pure bharam haran dvapare
gaurangah priya-kirtanah kali-yuge Chaitanya-nama prabhuh
Im Nrisimha Purana steht:
“Die höchste Persönlichkeit Gottes, welche im Satya-Zeitalter als Narashimadeva in der Form von halb Mensch und halb Löwe erschienen ist, um Hiranyakasipu, den Dämonenkönig zu vernichten, welche im Treta-Zeitalter als Ramacandra erschien, um den grossen, zehnköpfigen Dämon Ravana zu töten, und welche im Dvapara-Zeitalter erschien, um die Kuhirten und Kuhhirtinnen von Vrindavana zu beschützen und zu erhalten und die Last der Erde von ihnen zu nehmen, wird im Kali-Zeitalter in einer goldenen Form wieder erscheinen. Er wird das Chanten Seiner eigenen, heiligen Namen vollständig geniessen, und Sein Name wird Gauranga sein.”
4. Padma Purana:
kaleh prathama-sandhyayam, gaurango 'ham mahi-tale;
bhagirathi-tate ramye, bhavishyami saci-sutah.
Im Padma-Purana bestätigt der Herr:
“Im ersten Sandhya vom Kali-Zeitalter, werde ich als Gauranga auf der Erde erscheinen, an einem wunderschönen Ort am Ufer des Ganges. Ich werde der Sohn von Sacidevi sein und eine goldene Hauttönung haben.”
DER NAME VON GAURANGA IN DEN VEDEN
(Literaturangaben)
1. atharva vede (Dritter Khanda, Brahma vibhaga):
ito 'ham krita sannyaso 'vatarishyami saguno nirvedo nishkamo bhu-girbanas tira-stho 'lakanandayah kalau catuh-sahasrabdhopari panca-sahasrabhyantare gaura-varno dirghangah sarva-lakshana-yukta isvara-prarthito nija-rasasvado bhakta-rupo misrakhyo vidita-yogah syam.
Im Atharva Veda, sagt die höchste Persönlichkeit Gottes selbst:
“Viertausend bis fünftausend Jahre nach dem Beginn des Kali-Zeitalters werde Ich als Gauranga auf die Erde herabsteigen, und zwar als ein heiliger Priester (Brahmana) mit goldener Körpertönung, in einer Ortschaft am Ufer des Ganges. Später werde Ich das Kronjuwel aller Sannyasis werden, und Meine transzendentalen Eigenschaften offenbaren, einschliesslich der höchsten Entsagung und vollständiger Loslösung von materiellen Wünschen. In der Form von Gauranga werde Ich die 32 körperlichen Merkmale einer bedeutenden Persönlichkeit aufweisen, und Meine Arme werden sich bis zu den Knien erstrecken. Ich werde zu Meinem eigenen Geweihten, welcher in Bhakti-Yoga sehr fortgeschritten ist, und die Verehrung von Krischna (Mir selbst) durch das Chanten Meiner eigenen heiligen Namen lehren und den süssen Geschmack meines Eigenen hingebungsvollen Dienstes geniessen. Zu dieser Zeit werden Mich nur meine vertrautesten Geweihten verstehen können.”
2. Narada-pancaratre
bhakti-priyo bhakti-data, damodara ibhas-patih;
indra-darpa-haro 'nanto, nityananda-cid-atmakah.
Im Narada-pancaratra, Bala-Krishna-sahasra-nama-stotra, heisst es:
“Die höchste Persönlichkeit Gottes ist bekannt unter den Namen Nityananda, Bhakti-priya, Bhakti-data, Damodara, Ibhas-pati, Indra-darpa-hara, Ananta, Cid-atmaka,...”
3. nrisimha-purane
satye daitya-kuladhi-nasa-samaye simhordhva-martyakritis
tretayam dasa-kandharam paribhavan rameti naamkritih
gopalan paripalayan vraja-pure bharam haran dvapare
gaurangah priya-kirtanah kali-yuge Chaitanya-nama prabhuh
Im Nrisimha Purana steht:
“Die höchste Persönlichkeit Gottes, welche im Satya-Zeitalter als Narashimadeva in der Form von halb Mensch und halb Löwe erschienen ist, um Hiranyakasipu, den Dämonenkönig zu vernichten, welche im Treta-Zeitalter als Ramacandra erschien, um den grossen, zehnköpfigen Dämon Ravana zu töten, und welche im Dvapara-Zeitalter erschien, um die Kuhirten und Kuhhirtinnen von Vrindavana zu beschützen und zu erhalten und die Last der Erde von ihnen zu nehmen, wird im Kali-Zeitalter in einer goldenen Form wieder erscheinen. Er wird das Chanten Seiner eigenen, heiligen Namen vollständig geniessen, und Sein Name wird Gauranga sein.”
4. Padma Purana:
kaleh prathama-sandhyayam, gaurango 'ham mahi-tale;
bhagirathi-tate ramye, bhavishyami saci-sutah.
Im Padma-Purana bestätigt der Herr:
“Im ersten Sandhya vom Kali-Zeitalter, werde ich als Gauranga auf der Erde erscheinen, an einem wunderschönen Ort am Ufer des Ganges. Ich werde der Sohn von Sacidevi sein und eine goldene Hauttönung haben.”
2. Die höchste Herrlichkeit der Namen Nityananda und Gauranga (33)
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(33) ECHTE VAISHNAVAS SIND SEHR ERFREUT, WENN SIE ANDERE VAISHNAVAS SEHEN, DIE DEN HEILIGEN NAMEN AUF DER GANZEN WELT VERBREITEN
Srila Prabhupada im Caitanya Caritamrita Madhya-Lila 1.218:
“Der spirituelle Meister weiht den Schüler ein, um ihn zu befreien, und wenn der Schüler die Anweisung des spirituellen Meisters ausführt, und keine Vergehen gegenüber anderen Vaihnavas begeht, ist sein Weg frei. Deshalb hat Caitanya Mahaprabhu von allen Vaishnavas verlangt, dass sie mit den zwei Brüdern Rupa und Sanatana, welche gerade von Herrn eingeweiht wurden, barmherzig sein sollen. Wenn ein Vaishnava sieht, dass ein anderer Vaishnava die Barmherzigkeit des Herrn empfängt, freut ihn das sehr. Vaishnavas sind nicht eifersüchtig. Wenn ein Vaishnava durch die Gnade des Herrn ermächtigt wird, den heiligen Namen des Herrn auf der ganzen Welt zu verbreiten, freuen sich die anderen Vaishnavas sehr - falls sie echte Vaishnavas sind. Wer auf den Erfolg eines Vaishnavas neidisch ist, ist sicherlich selbst kein Vaishnava, sondern ein gewöhnlicher, weltlicher Mensch. Neid und Eifersucht zeigen weltliche Menschen, nicht aber Vaishnavas. Warum sollte ein Vaishnava eifersüchtig auf einen anderen Vaishnava sein, der erfolgreich den heiligen Namen des Herrn verbreitet? Ein wirklicher Vaishnava nimmt einen anderen Vaishnava freudig an, welcher die Barmherzigkeit des Herrn verteilt. Eine weltliche Person im Kleid eines Vaishnavas sollte nicht respektiert, sondern zurückgewiesen werden. Dies wird von den Schriften verboten. Das Wort upeksa, welches gebraucht wird, heisst zurückweisen, nicht annehmen. Man sollte eine neidische Person nicht beachten. Die Pflicht eines Predigers ist, die höchste Persönlichkeit Gottes zu lieben, und mit anderen Vaishnavas Freundschaft zu schliessen, den Unschuldigen gegenüber gnädig zu sein und diejenigen zu vernachlässigen, welche neidisch und eifersüchtig sind. Es gibt viele eifersüchtige Menschen im Gewand eines Vaishnavas in dieser Bewegung für Krischnabewusstsein, und diese sollten überhaupt nicht beachtet werden. Es gibt keinen Grund, einer eifersüchtigen Person im Kleid eines Vaishnavas zu dienen. Wenn Narottama dasa Thakura sagt “chadiya vaisnava seva nistara peyeche keba” meint er damit einen echten Vaishnava, und nicht eine neidische Person im Kleid eines Vaishnavas.”
Srila Prabhupada in der Erläuterung zum Sri Caitanya Caritamrita Madhya-Lila 1.220:
“Dies ist das Verhalten eines echten Vaisnavas. Als sie sahen, dass Rupa und Sanatana dermassen vom Glück begünstigt waren, dass sie die Barmherzigkeit des Herrn empfangen durften, waren sie so erfreut, dass sie alle den beiden Brüdern gratulierten. Eine eifersüchtige Person im Gewand eines Vaishnavas freut sich überhaupt nicht zu sehen, wie ein anderer Vaishnava erfolgreich die Barmherzigkeit des Herrn empfängt. Unglücklicherweise gibt es in diesem Zeitalter des Kali viele weltliche Menschen im Gewand eines Vaishnavas, und Srila Bhaktivinoda Thakura beschrieb sie als Anhänger von Kali. Er nennt sie Kali-Cela. Er stellt fest, dass es noch eine andere Art Vaishnava gibt, den Möchtegern-Vaishnava mit Tilaka auf der Nase und Kanti-Perlen um den Hals. Solch ein Möchtegern-Vaishnava gibt sich mit Geld und Frauen ab, und ist neidisch auf erfolgreiche Vaishnavas. Obwohl er als Vaishnava angesehen wird, ist sein einziges Ziel Geld im Gewand eines Vaishnavas zu verdienen. Bhaktivinoda Thakura sagt deshalb, dass ein solcher Möchtegern-Vaishnava überhaupt kein Vaishnava ist, sondern ein Schüler des Kali-Zeitalters. Ein Schüler von Kali kann nicht durch einen Gerichtsbeschluss Acharya werden. Weltliche Stimmen haben kein Recht einen Vaishnava Acharya zu wählen. Ein Vaishnava Acharya ist selbstleuchtend, deshalb braucht es keinen Gerichtsbeschluss. Ein falscher Acharya mag versuchen, einen Vaishnava mit einem Gerichtsurteil zu überstimmen, aber Bhaktivinoda Thakura sagt, er sei nichts anderes als ein Schüler von Kali.”
(33) ECHTE VAISHNAVAS SIND SEHR ERFREUT, WENN SIE ANDERE VAISHNAVAS SEHEN, DIE DEN HEILIGEN NAMEN AUF DER GANZEN WELT VERBREITEN
Srila Prabhupada im Caitanya Caritamrita Madhya-Lila 1.218:
“Der spirituelle Meister weiht den Schüler ein, um ihn zu befreien, und wenn der Schüler die Anweisung des spirituellen Meisters ausführt, und keine Vergehen gegenüber anderen Vaihnavas begeht, ist sein Weg frei. Deshalb hat Caitanya Mahaprabhu von allen Vaishnavas verlangt, dass sie mit den zwei Brüdern Rupa und Sanatana, welche gerade von Herrn eingeweiht wurden, barmherzig sein sollen. Wenn ein Vaishnava sieht, dass ein anderer Vaishnava die Barmherzigkeit des Herrn empfängt, freut ihn das sehr. Vaishnavas sind nicht eifersüchtig. Wenn ein Vaishnava durch die Gnade des Herrn ermächtigt wird, den heiligen Namen des Herrn auf der ganzen Welt zu verbreiten, freuen sich die anderen Vaishnavas sehr - falls sie echte Vaishnavas sind. Wer auf den Erfolg eines Vaishnavas neidisch ist, ist sicherlich selbst kein Vaishnava, sondern ein gewöhnlicher, weltlicher Mensch. Neid und Eifersucht zeigen weltliche Menschen, nicht aber Vaishnavas. Warum sollte ein Vaishnava eifersüchtig auf einen anderen Vaishnava sein, der erfolgreich den heiligen Namen des Herrn verbreitet? Ein wirklicher Vaishnava nimmt einen anderen Vaishnava freudig an, welcher die Barmherzigkeit des Herrn verteilt. Eine weltliche Person im Kleid eines Vaishnavas sollte nicht respektiert, sondern zurückgewiesen werden. Dies wird von den Schriften verboten. Das Wort upeksa, welches gebraucht wird, heisst zurückweisen, nicht annehmen. Man sollte eine neidische Person nicht beachten. Die Pflicht eines Predigers ist, die höchste Persönlichkeit Gottes zu lieben, und mit anderen Vaishnavas Freundschaft zu schliessen, den Unschuldigen gegenüber gnädig zu sein und diejenigen zu vernachlässigen, welche neidisch und eifersüchtig sind. Es gibt viele eifersüchtige Menschen im Gewand eines Vaishnavas in dieser Bewegung für Krischnabewusstsein, und diese sollten überhaupt nicht beachtet werden. Es gibt keinen Grund, einer eifersüchtigen Person im Kleid eines Vaishnavas zu dienen. Wenn Narottama dasa Thakura sagt “chadiya vaisnava seva nistara peyeche keba” meint er damit einen echten Vaishnava, und nicht eine neidische Person im Kleid eines Vaishnavas.”
Srila Prabhupada in der Erläuterung zum Sri Caitanya Caritamrita Madhya-Lila 1.220:
“Dies ist das Verhalten eines echten Vaisnavas. Als sie sahen, dass Rupa und Sanatana dermassen vom Glück begünstigt waren, dass sie die Barmherzigkeit des Herrn empfangen durften, waren sie so erfreut, dass sie alle den beiden Brüdern gratulierten. Eine eifersüchtige Person im Gewand eines Vaishnavas freut sich überhaupt nicht zu sehen, wie ein anderer Vaishnava erfolgreich die Barmherzigkeit des Herrn empfängt. Unglücklicherweise gibt es in diesem Zeitalter des Kali viele weltliche Menschen im Gewand eines Vaishnavas, und Srila Bhaktivinoda Thakura beschrieb sie als Anhänger von Kali. Er nennt sie Kali-Cela. Er stellt fest, dass es noch eine andere Art Vaishnava gibt, den Möchtegern-Vaishnava mit Tilaka auf der Nase und Kanti-Perlen um den Hals. Solch ein Möchtegern-Vaishnava gibt sich mit Geld und Frauen ab, und ist neidisch auf erfolgreiche Vaishnavas. Obwohl er als Vaishnava angesehen wird, ist sein einziges Ziel Geld im Gewand eines Vaishnavas zu verdienen. Bhaktivinoda Thakura sagt deshalb, dass ein solcher Möchtegern-Vaishnava überhaupt kein Vaishnava ist, sondern ein Schüler des Kali-Zeitalters. Ein Schüler von Kali kann nicht durch einen Gerichtsbeschluss Acharya werden. Weltliche Stimmen haben kein Recht einen Vaishnava Acharya zu wählen. Ein Vaishnava Acharya ist selbstleuchtend, deshalb braucht es keinen Gerichtsbeschluss. Ein falscher Acharya mag versuchen, einen Vaishnava mit einem Gerichtsurteil zu überstimmen, aber Bhaktivinoda Thakura sagt, er sei nichts anderes als ein Schüler von Kali.”
2. Die höchste Herrlichkeit der Namen Nityananda und Gauranga (32.2)
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Wenn Gauranga Mahaprabhu Seine Identität als Gott verstecken wollte, hätte Er nie das höchste Sapta prahariya Bhava Maha-Prakasha Lila (21 Stunden-Lila) offenbart, bei welchem Er alle Verehrung und Opfergaben Seiner vertrauten Gottgeweihten angenommen hatte, wie es im Sri Caitanya Bhagavata Madhya Khanda Kap.9 beschrieben wird:
“Eines Tages kam der Herr in Begleitung von Nityananda Prabhu zu Srivasa Thakuras Haus. Nachdem sich alle Gottgeweihten versammelt hatten, begann der Herr sich umzuschauen, so wie ein grosser König seinen Hofstaat überblickt. Da die Gottgeweihten Seine Gemütsstimmung verstanden, begannen sie einen stürmischen Kirtan.
An anderen Tagen tanzte der Herr ekstatisch in der Stimmung eines Gottgeweihten. Dann wechselte Seine Stimmung und Er offenbarte sich als der allmächtige höchste Herr. Und wieder wechselte diese Gemütsstimmung, und Er kehrte zurück zur Stimmung eines Geweihten.
Eines Tages, als der Herr wie gewöhnlich aufstand, um zu tanzen, setzte er sich, anstatt zu tanzen, auf den Thron von Vishnu. Vorher hatte Er sich auch schon auf diesen Thron gesetzt, als er in hingebungsvoller Ekstase versunken war, aber an diesem Tag war es anders, weil Er sich vorsätzlich auf den Altar gesetzt hatte. Während 21 Stunden sass Er ununterbrochen auf diesem Thron, deshalb wurde dieses Spiel unter dem Namen “saat-prahariya-bhava”, “die 21-stündige Ekstase” bekannt.
Die Gottgeweihten standen mit gefalteten Händen vor dem Herrn und sie fühlten sich wie in der spirituellen Welt. Vishvambhara sass wie der Herr von Vaikuntha, und tatsächlich konnte niemand den Einfluss der illusionierenden Energie spüren. Der Herr Gauranga wies sie an: “Singt das Bade-Lied!” und so taten es die Geweihten. Während sie sangen, bewegte der Herr Seinen Kopf von einer Seite zur anderen um Seinen Dienern barmherzige Blicke zuzuwerfen.
Um die Badezeremonie durchzuführen, brachten die Gottgeweihten Wasser aus dem Ganges. Zuerst siebten sie das Wasser und dann fügten sie Moschus, Sandelholzpaste, Kampfer und Saffran hinzu. Nityananda Prabhu war der Erste, welcher Wasser über den Kopf des Herrn goss, während er “jaya, jaya” chantete.
Andere führende Gottgeweihte wie Advaita Acharya und Srivasa Pandita badeten dann den Herrn und chanteten die “Purusha-sukta”-Gebete dazu. Die Geweihten von Gauranga sind sehr vertraut mit den Schriften (Shastra) und im Chanten der Mantras. Der Herr sass da, während ein Geweihter nach dem anderen kam, um Ihn zu baden. Normalerweise braucht man 108 Wasserkrüge für diese Zeremonie, aber an diesem Tag waren es weitaus mehr. Damals kamen auch die Halbgötter, aber sie waren verkleidet, um nicht erkannt zu werden.
Srivasas Diener und Dienerinnen wurden beauftragt, um Wasser zu bringen. Eine Dienerin namens Duhkhi (was “die Traurige” bedeutet) war eine der Wasserträgerinnen. Als der Herr sie sah, wie sie Wasser brachte, sagte Er zu ihr: “Bring mehr, bring mehr”. Tatsächlich war Er von ihrer Haltung, hingebungsvollen Dienst zu verrichten derart beeindruckt, dass er ihren Namen auf Sukhi (“die Fröhliche”) umänderte, um auf diese Art zu zeigen, dass Er alles materielle Leiden von ihr genommen hatte.
Nachdem sie den Herrn gebadet hatten, trockneten die Gottgeweihten Seinen Körper, kleideten Ihn mit neuen Gewändern und reibten Ihn mit Sandelholzpaste ein. Die Umgebung wurde daraufhin gereinigt, und die Verehrung mit den sechzehn gebräuchlichen Zutaten wurde vorbereitet. Sandelholzpaste mit Tulasi-Blüten (Manjaris) wurde den Lotusfüssen des Herrn dargebracht, während das zehnsilbige Gopala-Mantra gechantet wurde.
Danach fielen alle Gottgeweihten wie Stöcke zu Boden, um dem Herrn ausgestreckt ihre Ehrerbietung darzubringen. Grosse Gottesliebe fühlend, flossen Tränen aus ihren Augen, während sie folgendermassen beteten: “Alle Ehre sei dem Herr des Universums. Bitte richte Deinen barmherzigen Blick auf die Menschen dieser Erde, welche von dreifachen Leiden geplagt werden. Du bist in dieser Welt erschienen, um das gemeinsame Chanten der heiligen Namen Gottes einzuführen.”
“Alle Ehre sei Gauranga, dem Erlöser der gefallensten Seelen und der höchsten Zuflucht der Sanften und Armen. Alle Ehre sei Gauranga, der die Fehler der Lebewesen nicht ansieht, obwohl er der Gatte der Glücksgöttin ist.”
Die Gottgeweihten tauchten in einen Ozean der Verzückung ein, da der Herr barmherzigerweise den Schleier der Illusion (Maya) in ihren Herzen gelüftet hatte, und bot ihnen Seine Lotusfüsse zur Verehrung an.
Einige Geweihte brachten parfümiertes Öl und bestrichen die Lotusfüsse des Herrn damit, andere verehrten Ihn mit Tulasiblättern. Andere brachten wertvolle Edelsteine und Gegenstände aus Silber und Gold und brachten sie dar, während sie zu Seinen Lotusfüssen hinfielen. Es waren unzählige Geschenke, darunter verschiedenfarbige Seidengewänder und Metallgefässe.
Weil sie einem reinen Gottgeweihten dienten, hatten alle Bediensteten aus Srivasas Haushalt nun die Gelegenheit, den Lotusfüssen des Herrn direkt Dienst darzubringen. Sie opferten ohne Angst und ohne zu Zögern zahlreiche Gegenstände der Verehrung, weil der Herr Seine Stimmung der Scheu und Ehrfurcht beiseite gelegt hatte. Jeder folgte bei der Verehrung des Herrn seinem Herzen und legte ungeschälten Reis, Tulasi, Darba Gras, Moschus, Saffran, Kampfer, Sandelholz, verschiedene Früchte und Blumen zu Seinen Lotusfüssen.
Gauranga Mahaprabhu sagte dann zu den Gottgeweihten, indem Er Seine Hand ausstreckte: “Bringt mir etwas, ich möchte essen.” Als sie das vernahmen, eilten die Geweihten und brachten verschiedene Bananen, Linsen (Mung Dal), Joghurt, süsse Kondensmilch, Butter und Milch. Sie legten ihre Opfergaben in die Hände des Herrn, und Er ass alles. Einige Gottgeweihte rannten zum Markt und brachten die erlesensten Speisen. Sie opferten dem Herrn Kokosnüsse, verschiedene Süssigkeiten, Heidelbeeren, Melonen und Zuckerrohr. Einige brachten Gangeswasser, tatsächlich brachten hunderte von Geweihten hunderte von Litern Gangeswasser und der Herr, welcher der grösste Mystiker ist, trank alles.”
Wenn Gauranga Mahaprabhu Seine Identität als Gott verstecken wollte, hätte Er nie das höchste Sapta prahariya Bhava Maha-Prakasha Lila (21 Stunden-Lila) offenbart, bei welchem Er alle Verehrung und Opfergaben Seiner vertrauten Gottgeweihten angenommen hatte, wie es im Sri Caitanya Bhagavata Madhya Khanda Kap.9 beschrieben wird:
“Eines Tages kam der Herr in Begleitung von Nityananda Prabhu zu Srivasa Thakuras Haus. Nachdem sich alle Gottgeweihten versammelt hatten, begann der Herr sich umzuschauen, so wie ein grosser König seinen Hofstaat überblickt. Da die Gottgeweihten Seine Gemütsstimmung verstanden, begannen sie einen stürmischen Kirtan.
An anderen Tagen tanzte der Herr ekstatisch in der Stimmung eines Gottgeweihten. Dann wechselte Seine Stimmung und Er offenbarte sich als der allmächtige höchste Herr. Und wieder wechselte diese Gemütsstimmung, und Er kehrte zurück zur Stimmung eines Geweihten.
Eines Tages, als der Herr wie gewöhnlich aufstand, um zu tanzen, setzte er sich, anstatt zu tanzen, auf den Thron von Vishnu. Vorher hatte Er sich auch schon auf diesen Thron gesetzt, als er in hingebungsvoller Ekstase versunken war, aber an diesem Tag war es anders, weil Er sich vorsätzlich auf den Altar gesetzt hatte. Während 21 Stunden sass Er ununterbrochen auf diesem Thron, deshalb wurde dieses Spiel unter dem Namen “saat-prahariya-bhava”, “die 21-stündige Ekstase” bekannt.
Die Gottgeweihten standen mit gefalteten Händen vor dem Herrn und sie fühlten sich wie in der spirituellen Welt. Vishvambhara sass wie der Herr von Vaikuntha, und tatsächlich konnte niemand den Einfluss der illusionierenden Energie spüren. Der Herr Gauranga wies sie an: “Singt das Bade-Lied!” und so taten es die Geweihten. Während sie sangen, bewegte der Herr Seinen Kopf von einer Seite zur anderen um Seinen Dienern barmherzige Blicke zuzuwerfen.
Um die Badezeremonie durchzuführen, brachten die Gottgeweihten Wasser aus dem Ganges. Zuerst siebten sie das Wasser und dann fügten sie Moschus, Sandelholzpaste, Kampfer und Saffran hinzu. Nityananda Prabhu war der Erste, welcher Wasser über den Kopf des Herrn goss, während er “jaya, jaya” chantete.
Andere führende Gottgeweihte wie Advaita Acharya und Srivasa Pandita badeten dann den Herrn und chanteten die “Purusha-sukta”-Gebete dazu. Die Geweihten von Gauranga sind sehr vertraut mit den Schriften (Shastra) und im Chanten der Mantras. Der Herr sass da, während ein Geweihter nach dem anderen kam, um Ihn zu baden. Normalerweise braucht man 108 Wasserkrüge für diese Zeremonie, aber an diesem Tag waren es weitaus mehr. Damals kamen auch die Halbgötter, aber sie waren verkleidet, um nicht erkannt zu werden.
Srivasas Diener und Dienerinnen wurden beauftragt, um Wasser zu bringen. Eine Dienerin namens Duhkhi (was “die Traurige” bedeutet) war eine der Wasserträgerinnen. Als der Herr sie sah, wie sie Wasser brachte, sagte Er zu ihr: “Bring mehr, bring mehr”. Tatsächlich war Er von ihrer Haltung, hingebungsvollen Dienst zu verrichten derart beeindruckt, dass er ihren Namen auf Sukhi (“die Fröhliche”) umänderte, um auf diese Art zu zeigen, dass Er alles materielle Leiden von ihr genommen hatte.
Nachdem sie den Herrn gebadet hatten, trockneten die Gottgeweihten Seinen Körper, kleideten Ihn mit neuen Gewändern und reibten Ihn mit Sandelholzpaste ein. Die Umgebung wurde daraufhin gereinigt, und die Verehrung mit den sechzehn gebräuchlichen Zutaten wurde vorbereitet. Sandelholzpaste mit Tulasi-Blüten (Manjaris) wurde den Lotusfüssen des Herrn dargebracht, während das zehnsilbige Gopala-Mantra gechantet wurde.
Danach fielen alle Gottgeweihten wie Stöcke zu Boden, um dem Herrn ausgestreckt ihre Ehrerbietung darzubringen. Grosse Gottesliebe fühlend, flossen Tränen aus ihren Augen, während sie folgendermassen beteten: “Alle Ehre sei dem Herr des Universums. Bitte richte Deinen barmherzigen Blick auf die Menschen dieser Erde, welche von dreifachen Leiden geplagt werden. Du bist in dieser Welt erschienen, um das gemeinsame Chanten der heiligen Namen Gottes einzuführen.”
“Alle Ehre sei Gauranga, dem Erlöser der gefallensten Seelen und der höchsten Zuflucht der Sanften und Armen. Alle Ehre sei Gauranga, der die Fehler der Lebewesen nicht ansieht, obwohl er der Gatte der Glücksgöttin ist.”
Die Gottgeweihten tauchten in einen Ozean der Verzückung ein, da der Herr barmherzigerweise den Schleier der Illusion (Maya) in ihren Herzen gelüftet hatte, und bot ihnen Seine Lotusfüsse zur Verehrung an.
Einige Geweihte brachten parfümiertes Öl und bestrichen die Lotusfüsse des Herrn damit, andere verehrten Ihn mit Tulasiblättern. Andere brachten wertvolle Edelsteine und Gegenstände aus Silber und Gold und brachten sie dar, während sie zu Seinen Lotusfüssen hinfielen. Es waren unzählige Geschenke, darunter verschiedenfarbige Seidengewänder und Metallgefässe.
Weil sie einem reinen Gottgeweihten dienten, hatten alle Bediensteten aus Srivasas Haushalt nun die Gelegenheit, den Lotusfüssen des Herrn direkt Dienst darzubringen. Sie opferten ohne Angst und ohne zu Zögern zahlreiche Gegenstände der Verehrung, weil der Herr Seine Stimmung der Scheu und Ehrfurcht beiseite gelegt hatte. Jeder folgte bei der Verehrung des Herrn seinem Herzen und legte ungeschälten Reis, Tulasi, Darba Gras, Moschus, Saffran, Kampfer, Sandelholz, verschiedene Früchte und Blumen zu Seinen Lotusfüssen.
Gauranga Mahaprabhu sagte dann zu den Gottgeweihten, indem Er Seine Hand ausstreckte: “Bringt mir etwas, ich möchte essen.” Als sie das vernahmen, eilten die Geweihten und brachten verschiedene Bananen, Linsen (Mung Dal), Joghurt, süsse Kondensmilch, Butter und Milch. Sie legten ihre Opfergaben in die Hände des Herrn, und Er ass alles. Einige Gottgeweihte rannten zum Markt und brachten die erlesensten Speisen. Sie opferten dem Herrn Kokosnüsse, verschiedene Süssigkeiten, Heidelbeeren, Melonen und Zuckerrohr. Einige brachten Gangeswasser, tatsächlich brachten hunderte von Geweihten hunderte von Litern Gangeswasser und der Herr, welcher der grösste Mystiker ist, trank alles.”
2. Die höchste Herrlichkeit der Namen Nityananda und Gauranga (32.1)
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(32) SOLLTE GAURANGA ALS GOTT VEREHRT WERDEN, OBWOHL ER IN DER GEMÜTSSTIMMUNG EINES GOTTGEWEIHTEN ERSCHIENEN IST?
Caitanya Bhagavata Madhya-Khanda 22.15-17:
nija murti sila saba kari nija kole;
apana prakase gauracandra kutuhale.
Gauranga sass auf dem Thron Vishnus, weil Er tatsächlich der Ursprung aller Vishnus ist. Er nahm all Seine Salagrama-Silas auf Seinen Schoss und offenbarte Sich voller Freude.
muni kali-yuge krishna muni narayana;
muni rama rupe kailun sagara bandhana.
Die höchste Persönlichkeit Gottes, Gauranga, erklärte: “Im Kali-Zeitalter bin ich Krischna und Narayana. Als Rama habe ich eine Brücke gebaut, um den Ozean zu überqueren.”
sutiya achilun ksira sagara bhitare
mora nidra bhangileka nadara hunkare
“Ich schlief im Milch-Ozean als Kshirodakashayi Vishnu in Meinem Yoga Nidra, aber mein Schlaf wurde durch das laute Schreien von Srila Advaita Acharya unterbrochen.”
Sri Caitanya Bhagavata, Madhya-Khanda 23.286-287:
akapate kshane kahaye apane
muni deba narayan
kamsasura mari' muni se kamsari
boli choliya baman
“Seine wahre Stimmung annehmend, erklärte Gauranga persönlich: “Ich bin Narayana. Als ich als Krischna den Dämon Kamsa tötete, wurde ich als Kansari bekannt. Ich war es, der zu Vamana wurde und Bali betrogen hat.”
setu-bandha kori rabana samhari
muni se raghaba-ray
koriya hunkar tattwa apanar
kohi' cari-dige ca'y
Gauranga fuhr fort: “Ich habe die Brücke über den Ozean gebaut. Ich habe Ravana getötet. Ich bin Ramacandra, der König der Raghavas.” Indem er laut die Wahrheit über Sich selbst verkündete, schaute Gauranga in alle vier Himmelsrichtungen.
"samharimu saba" bali' karaye hunkara
"muni sei, muni sei" bale bare-bara
Der Herr Gauranga brüllte: “Ich werde alle Atheisten und Dämonen persönlich töten, welche meine Geweihten belästigen oder verspotten.” Wiederholt rufte Er aus: “Ich bin die höchste Persönlichkeit Gottes.”
Sri Caitanya Bhagavata Adi-Khanda 6.61-62:
Ein anderer Brahmana sagte: “Ich bewahrte alle Zutatem um Vishnu zu verehren - Blumen, Durva Gras, Speisen, Sandelholz Paste, und das Sitzkissen des Herrn – am Ufer des Ganges auf. Als ich badete, setzte sich dein Sohn Gauranga auf das Sitzkissen des Herrn, ass die Speisen, bestrich Sich mit der Sandelholzpaste, schmückte Sich mit den Blumen und rannte davon. Dann sagte Er: “Warum bist du unzufrieden? Derjenige, für welchen du alle diese Zutaten vorbereitet hast, hat sich an ihnen erfreut.” ”
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada stellt in der Erläuterung zum Sri Chaitanya Bhagavata, Madhya Khanda 3.8-17, fest:
“Manchmal offenbarte Er voller Stolz Seine Opulenz, lachte und rufte aus: “Ich bin Er!” Wenn Gauranga Sich den Menschen als Gott offenbart, weicht das nicht von der Wahrheit ab. Aber wenn dämonische, vergehensvolle Menschen versuchen sich zu ruinieren, indem sie die Aussage “Jeder ist Gott” annehmen, werden sie nie einen Nutzen daraus ziehen.”
Sripada Ramanucharyas Entschlossenheit, alle Bewohner des Universum zu Gauranga Bhaktas zu machen im Sri Navadvipa Dhama Mahatmya Kapitel 15:
“Als er dies hörte, überflutete die Liebe zu Gauranga den besonnenen Ramanuja. Er sagte zum Herrn Jagannatha: “Herr, Deine Spiele sind wirklich erstaunlich. Die Schriften wissen nichts von Deiner Fülle. Warum wird das Gauranga-Lila nicht deutlich in den Schriften beschrieben? Wenn ich die Sruti und Puranas näher untersuche, kann ich jetzt alle Verse über Gauranga-Tattva sehen. Nachdem ich Deine Anweisungen erhalten habe, haben sich meine Zweifel verflüchtigt und die Süsse von Gaurangas Name und Spielen ist in meinem Herzen erwacht. Wenn du es mir befehlst, werde ich, nachdem ich Navadvipa besucht habe, Gauranga-Naam-Lila in allen drei Welten verkünden. Ich werde den Menschen aus den verborgenen Schriften den Beweis erbringen, und hingebungsvollen Dienst zu Gauranga im ganzen Universum einführen, und die Lebewesen aller drei Welten zu Gauranga Bhaktas machen. Bitte beauftrage mich, es jetzt zu tun.”
Kommentar von BR Sadhu Swami Gaurangapada:
Einige Gottgeweihte behaupten fälschlicher- und komischerweise, weil Gauranga Krischna in der Gemütsstimmung von Srimati Radharani ist, sollte man Ihn nur als den höchsten Vaishnava oder spirituellen Lehrer verehren, aber nicht als Gott selbst. Wenn dies aber der Fall wäre, hätte Gauranga die obengenannten Verse nicht gesprochen, weder Seine Stellung eröffnet, noch Seine Verehrung im Kali-Zeitalter eingeführt. Auch hätte er nicht Seine sechsarmige Form Nityananda und Srila Sarvabhauma gezeigt, noch Seine achtarmige Form dem Brahmanen, und auch nicht Seine universelle oder vierarmige Form Advaita Acharya, ebenso hätte Er Seine Yugala-Form von Radha-Krischna Srila Ramanada Raya nicht gezeigt, hätte Er nicht gewollt, dass Ihn die Gottgeweihten als Gott verehren. Da Er manchmal die Rolle eines Gottgeweihten und manchmal die von Gott spielte, mag Er äusserlich Seine scheinbare Unzufriedenheit über Seine eigene Verehrung zum Ausdruck gebracht haben, wenn Er in der Stimmung eines Gottgeweihten war. Aber soviele Male hat Er auch direkt Seine ursprüngliche Rolle als Gott gespielt. Alle Stimmungen von Gott sind ewig und können nicht verworfen, sondern müssen verehrt werden. In beiden Fällen, als Er sich den Gottgeweihten offenbart hat, haben ihn alle Seine Gefährten als den höchsten Herrn verehrt und Ihm als dem Höchsten erlesene Gebete dargebracht, wie man es überall im Sri Caitanya Bhagavata findet, der wichtigsten Schrift von Gauranga Dharma.
Es gibt einen Vers im Caitanya Bhagavata, welcher ganz klar aussagt, dass Gauranga in Seinen Spielen manchmal die Rolle von Gott selbst annimmt und manchmal die des höchsten Geweihten. Wenn Er in der Stimmung von Gott ist, unterweist Er jedermann, Seinen eigenen Namen zu chanten, und wenn Er in der Stimmung Seines Geweihten ist, unterweist Er jedermann Seinen Namen Krischna zu chanten. Also sollte man beide Anweisungen befolgen. Keine dieser Anweisungen sollte heruntergespielt oder ausgeschlagen werden. In den offenkundigen Spielen in dieser materiellen Welt hat Er oft die Rolle eines Gottgeweihten angenommen, da Er gekommen ist, um Hingabe zu Sich selbst zu lehren. In den nicht offenbarten und ewigen Spielen (Nitya Lila) der spirituellen Welt wird er hingegen immerzu von allen Bewohnern von Navadvipa und Vrindavana als die höchste Persönlichkeit Gottes verehrt, wie es von Srila Lochana Dasa Thakura im Sri Chaitanya Mangala beschrieben wird. Srila Narada Muni hat die Mahabhishekha von Gauranga Mahaprabhu persönlich gesehen, welche von Srimati Radharani und allen Gopis von Vrindavana einerseits, und Rukmini und allen Königinnen von Dvaraka andererseits, in Goloka ausgeführt wurde.
Wenn Gauranga nicht als Gott verehrt werden sollte, obwohl Er Gott selbst ist, warum haben dann Nityananda Prabhu, Advaita Acharya und alle grossen Gefährten Gaurangas wie Shiva, Brahma und die Halbgötter, Ihn wiederholt mit sechzehn Zutaten (shodasha seva) verehrt, und kühn und ausdrücklich der Welt in allen Schriften verkündet, man soll Gauranga als die höchste Persönlichkeit Gottes annehmen und verehren, und Seinen Namen immerfort chanten?
Warum haben alle Acharyas Bildgestalten von Gauranga und Sri Sri Nityananda-Gauranga installiert und ihre Nachfolger unterwiesen, diese auf die gleiche Weise wie Sri Sri Radha-Krischna und Krischna-Balarama zu verehren und zu bedienen? Weil sie völlig nicht-verschieden sind, Sie sind die gleichen Persönlichkeiten und sollten wie Gott verehrt werden, weil Sie Gott sind.
(32) SOLLTE GAURANGA ALS GOTT VEREHRT WERDEN, OBWOHL ER IN DER GEMÜTSSTIMMUNG EINES GOTTGEWEIHTEN ERSCHIENEN IST?
Caitanya Bhagavata Madhya-Khanda 22.15-17:
nija murti sila saba kari nija kole;
apana prakase gauracandra kutuhale.
Gauranga sass auf dem Thron Vishnus, weil Er tatsächlich der Ursprung aller Vishnus ist. Er nahm all Seine Salagrama-Silas auf Seinen Schoss und offenbarte Sich voller Freude.
muni kali-yuge krishna muni narayana;
muni rama rupe kailun sagara bandhana.
Die höchste Persönlichkeit Gottes, Gauranga, erklärte: “Im Kali-Zeitalter bin ich Krischna und Narayana. Als Rama habe ich eine Brücke gebaut, um den Ozean zu überqueren.”
sutiya achilun ksira sagara bhitare
mora nidra bhangileka nadara hunkare
“Ich schlief im Milch-Ozean als Kshirodakashayi Vishnu in Meinem Yoga Nidra, aber mein Schlaf wurde durch das laute Schreien von Srila Advaita Acharya unterbrochen.”
Sri Caitanya Bhagavata, Madhya-Khanda 23.286-287:
akapate kshane kahaye apane
muni deba narayan
kamsasura mari' muni se kamsari
boli choliya baman
“Seine wahre Stimmung annehmend, erklärte Gauranga persönlich: “Ich bin Narayana. Als ich als Krischna den Dämon Kamsa tötete, wurde ich als Kansari bekannt. Ich war es, der zu Vamana wurde und Bali betrogen hat.”
setu-bandha kori rabana samhari
muni se raghaba-ray
koriya hunkar tattwa apanar
kohi' cari-dige ca'y
Gauranga fuhr fort: “Ich habe die Brücke über den Ozean gebaut. Ich habe Ravana getötet. Ich bin Ramacandra, der König der Raghavas.” Indem er laut die Wahrheit über Sich selbst verkündete, schaute Gauranga in alle vier Himmelsrichtungen.
"samharimu saba" bali' karaye hunkara
"muni sei, muni sei" bale bare-bara
Der Herr Gauranga brüllte: “Ich werde alle Atheisten und Dämonen persönlich töten, welche meine Geweihten belästigen oder verspotten.” Wiederholt rufte Er aus: “Ich bin die höchste Persönlichkeit Gottes.”
Sri Caitanya Bhagavata Adi-Khanda 6.61-62:
Ein anderer Brahmana sagte: “Ich bewahrte alle Zutatem um Vishnu zu verehren - Blumen, Durva Gras, Speisen, Sandelholz Paste, und das Sitzkissen des Herrn – am Ufer des Ganges auf. Als ich badete, setzte sich dein Sohn Gauranga auf das Sitzkissen des Herrn, ass die Speisen, bestrich Sich mit der Sandelholzpaste, schmückte Sich mit den Blumen und rannte davon. Dann sagte Er: “Warum bist du unzufrieden? Derjenige, für welchen du alle diese Zutaten vorbereitet hast, hat sich an ihnen erfreut.” ”
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada stellt in der Erläuterung zum Sri Chaitanya Bhagavata, Madhya Khanda 3.8-17, fest:
“Manchmal offenbarte Er voller Stolz Seine Opulenz, lachte und rufte aus: “Ich bin Er!” Wenn Gauranga Sich den Menschen als Gott offenbart, weicht das nicht von der Wahrheit ab. Aber wenn dämonische, vergehensvolle Menschen versuchen sich zu ruinieren, indem sie die Aussage “Jeder ist Gott” annehmen, werden sie nie einen Nutzen daraus ziehen.”
Sripada Ramanucharyas Entschlossenheit, alle Bewohner des Universum zu Gauranga Bhaktas zu machen im Sri Navadvipa Dhama Mahatmya Kapitel 15:
“Als er dies hörte, überflutete die Liebe zu Gauranga den besonnenen Ramanuja. Er sagte zum Herrn Jagannatha: “Herr, Deine Spiele sind wirklich erstaunlich. Die Schriften wissen nichts von Deiner Fülle. Warum wird das Gauranga-Lila nicht deutlich in den Schriften beschrieben? Wenn ich die Sruti und Puranas näher untersuche, kann ich jetzt alle Verse über Gauranga-Tattva sehen. Nachdem ich Deine Anweisungen erhalten habe, haben sich meine Zweifel verflüchtigt und die Süsse von Gaurangas Name und Spielen ist in meinem Herzen erwacht. Wenn du es mir befehlst, werde ich, nachdem ich Navadvipa besucht habe, Gauranga-Naam-Lila in allen drei Welten verkünden. Ich werde den Menschen aus den verborgenen Schriften den Beweis erbringen, und hingebungsvollen Dienst zu Gauranga im ganzen Universum einführen, und die Lebewesen aller drei Welten zu Gauranga Bhaktas machen. Bitte beauftrage mich, es jetzt zu tun.”
Kommentar von BR Sadhu Swami Gaurangapada:
Einige Gottgeweihte behaupten fälschlicher- und komischerweise, weil Gauranga Krischna in der Gemütsstimmung von Srimati Radharani ist, sollte man Ihn nur als den höchsten Vaishnava oder spirituellen Lehrer verehren, aber nicht als Gott selbst. Wenn dies aber der Fall wäre, hätte Gauranga die obengenannten Verse nicht gesprochen, weder Seine Stellung eröffnet, noch Seine Verehrung im Kali-Zeitalter eingeführt. Auch hätte er nicht Seine sechsarmige Form Nityananda und Srila Sarvabhauma gezeigt, noch Seine achtarmige Form dem Brahmanen, und auch nicht Seine universelle oder vierarmige Form Advaita Acharya, ebenso hätte Er Seine Yugala-Form von Radha-Krischna Srila Ramanada Raya nicht gezeigt, hätte Er nicht gewollt, dass Ihn die Gottgeweihten als Gott verehren. Da Er manchmal die Rolle eines Gottgeweihten und manchmal die von Gott spielte, mag Er äusserlich Seine scheinbare Unzufriedenheit über Seine eigene Verehrung zum Ausdruck gebracht haben, wenn Er in der Stimmung eines Gottgeweihten war. Aber soviele Male hat Er auch direkt Seine ursprüngliche Rolle als Gott gespielt. Alle Stimmungen von Gott sind ewig und können nicht verworfen, sondern müssen verehrt werden. In beiden Fällen, als Er sich den Gottgeweihten offenbart hat, haben ihn alle Seine Gefährten als den höchsten Herrn verehrt und Ihm als dem Höchsten erlesene Gebete dargebracht, wie man es überall im Sri Caitanya Bhagavata findet, der wichtigsten Schrift von Gauranga Dharma.
Es gibt einen Vers im Caitanya Bhagavata, welcher ganz klar aussagt, dass Gauranga in Seinen Spielen manchmal die Rolle von Gott selbst annimmt und manchmal die des höchsten Geweihten. Wenn Er in der Stimmung von Gott ist, unterweist Er jedermann, Seinen eigenen Namen zu chanten, und wenn Er in der Stimmung Seines Geweihten ist, unterweist Er jedermann Seinen Namen Krischna zu chanten. Also sollte man beide Anweisungen befolgen. Keine dieser Anweisungen sollte heruntergespielt oder ausgeschlagen werden. In den offenkundigen Spielen in dieser materiellen Welt hat Er oft die Rolle eines Gottgeweihten angenommen, da Er gekommen ist, um Hingabe zu Sich selbst zu lehren. In den nicht offenbarten und ewigen Spielen (Nitya Lila) der spirituellen Welt wird er hingegen immerzu von allen Bewohnern von Navadvipa und Vrindavana als die höchste Persönlichkeit Gottes verehrt, wie es von Srila Lochana Dasa Thakura im Sri Chaitanya Mangala beschrieben wird. Srila Narada Muni hat die Mahabhishekha von Gauranga Mahaprabhu persönlich gesehen, welche von Srimati Radharani und allen Gopis von Vrindavana einerseits, und Rukmini und allen Königinnen von Dvaraka andererseits, in Goloka ausgeführt wurde.
Wenn Gauranga nicht als Gott verehrt werden sollte, obwohl Er Gott selbst ist, warum haben dann Nityananda Prabhu, Advaita Acharya und alle grossen Gefährten Gaurangas wie Shiva, Brahma und die Halbgötter, Ihn wiederholt mit sechzehn Zutaten (shodasha seva) verehrt, und kühn und ausdrücklich der Welt in allen Schriften verkündet, man soll Gauranga als die höchste Persönlichkeit Gottes annehmen und verehren, und Seinen Namen immerfort chanten?
Warum haben alle Acharyas Bildgestalten von Gauranga und Sri Sri Nityananda-Gauranga installiert und ihre Nachfolger unterwiesen, diese auf die gleiche Weise wie Sri Sri Radha-Krischna und Krischna-Balarama zu verehren und zu bedienen? Weil sie völlig nicht-verschieden sind, Sie sind die gleichen Persönlichkeiten und sollten wie Gott verehrt werden, weil Sie Gott sind.
2. Die höchste Herrlichkeit der Namen Nityananda und Gauranga (31)
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(31) SEKTIERERTUM IM SPIRITUELLEN LEBEN
Srila Bhaktivinod Thakur im Krischna Samhita 8.22, Vers und Erläuterung stammen von ihm:
sampradaya-virodho 'yam davanalo vicintyate
“Das elfte Hinderniss für die Vaishnavas ist das Sektierertum, welches die Form eines Waldbrandes annimmt. Durch Sektierertum kann eine Person jemand ausserhalb der eigenen Gruppe nicht als einen Vaishnava annehmen, und als Folge davon ist er mit vielen Hindernissen auf der Suche nach einem spirituellen Meister und der Gemeinschaft mit ernsthaften Gottgeweihten konfrontiert. Deshalb muss der Waldbrand unbedingt durch Aufgabe dieser Haltung gelöscht werden.”
Srila Prabhupada schreibt: “Krishnadas Kaviraja Goswami respektiert alle Prediger der Bewegung von Caitanya Mahaprabhu gleichermassen, welche mit den Ästen eines Baumes verglichen werden. ISKCON ist einer dieser Äste.” (Caitanya Caritamrita Adi-Lila 10.7, Erläuterung)
“Es gibt viele Gesellschaften und Gemeinschaften von reinen Gottgeweihten, und wenn jemand mit nur wenig Glaube anfängt, in solch einer Gesellschaft Gemeinschaft zu pflegen, wird sein Fortschritt zu reinem hingebungsvollem Dienst rasch erfolgen.” (Nektar der Hingabe, Kapitel 19, Seite 41)
“Gruppendenken – der grosse Feind der Wahrheit – wird den Wahrheitssuchenden immer verwirren, welcher die Wahrheit in den religiösen Schriften seines Landes sucht, und ihn glauben lassen, dass die absolute Wahrheit nirgendwo ausser in seinen alten religiösen Schriften zu finden sei.” (Srila Bhaktivinod Thakur)
“Bezüglich der Schülernachfolge von Arjuna her kommend, bedeutet Schülernachfolge nicht unbedingt, dass man offiziell eingeweiht werden muss. Schülernachfolge bedeutet, die Schlussfolgerung der Jünger anzunehmen.” (Srila Prabhupada in einem Brief an Dinesh, Tittenhurst, 31.Oktober 1969)
“Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada erklärt, dass es zwei Arten von Schülernachfolge gibt: Bhagavata und Pancaratriki. Pancaratriki bedeutet die Linie vom Guru zum Jünger, oder Vater zum Sohn, aber die Essenz könnte verloren gehen. Dahingegen kann jemand in der Bhagavata parampara weit entfernt wohnen und nicht formell von einem Guru eingeweiht sein, aber er hat den Geist von Caitanya verstanden. Die Pancaratriki parampara wird unausweichlich im Laufe der Zeit zerfallen.” (Aus dem bald erscheinenden Buch von Bhakti Vikasa Maharaja über Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada)
“Ein Sannyasi sollte eine Institution haben, deren Ziel das Predigen vom Krischnabewusstsein ist.” Srimad Bhagavatam 7.13.34
“Als Kesava Bharati zu Ihm nach Hause kam, fragte ihn der Herr, ob er Ihm den Lebensstand der Entsagung gewähren möge. Das war eine Formsache. Der Lebensstand der Entsagung muss von einem anderen Sannyasi angenommen werden.” (Srila Prabhupada in der Einleitung zum Bhagavatam)
“Von all diesen ist der Lebensstand der Entsagung, der Stand eines Sannyasis, der höchste von allen, und der Sannyasi ist der rechtmässige spirituelle Meister der anderen Stände und Abteilungen.” (Bhagavatam 1.3.13 Erläuterung)
Caitanya Caritamrita Adi-Lila 17.265, Erläuterung: “Von allen spirituellen Ständen ist der Stand des Sannyasa der höchste. Deshalb ist der Sannyasi der spirituelle Meister aller Varnas und Ashramas, und auch von einem Brahmana wird erwartet, dass er einem Sannyasi Ehrerbietung darbringt.”
“Man ist verpflichtet, einem Sannyasi Respekt zu zollen, weil ein Sannyasi als der Meister aller Varnas und Ashramas angesehen wird.” (Einleitung zum Bhagavatam S.15)
“Jemand, der ein Haushälter ist, aber von einem Sannyasi eingeweiht wurde, ist verpflichtet, das Krischnabewusstsein zu Hause zu verbreiten ... Es gibt vielfältige Literatur um das Krischnabewusstsein zu verbreiten, und es ist die Pflicht eines jeden Haushälters von seinem spirituellen Meister über Krischna zu lernen.” (Bhagavatam 3.21.31, Erläuterung)
“Im Varnasrama-System wird der Sannyasi, oder derjenige im Lebensstand der Entsagung, als Oberhaupt oder spiritueller Meister aller gesellschaftlichen Stellungen und Stände angesehen.” Bhagavat Gita 16.1-3, Erläuterung)
“Darum können die Sannyasis in der Linie von Caitanya Mahaprabhu überall vom Krischnabewusstsein sprechen, und wenn jemand aufrichtig gewillt ist ein Schüler zu werden, wird ihn der Sannyasi sicher annehmen. Ohne die Schülerzahl zu vermehren, kann das Krischnabewusstsein nicht verbreitet werden.” (Srila Prabhupada im Nektar der Hingabe, Kapitel 7)
“Der Gedanke einer organisierten Kirche in einer verständlichen Form, ist tatsächlich das Ende einer lebendigen spirituellen Bewegung. Die grossen kirchlichen Einrichtungen sind wie die Deiche und Dämme, welche den Strom aufhalten sollen, welcher durch solche Vorrichtungen nicht gehalten werden kann. Sie sind vielmehr ein Ausdruck des Wunsches seitens der Masse, eine spirituelle Bewegung für ihre eigenen Zwecke auszunützen. Sie zeigen auch unzweifelhaft das Ende der absoluten und unkonventionellen Führung des ermächtigten spirituellen Lehrers auf. Die Menschen dieser Welt verstehen vorsorgliche Systeme, sie können keine Ahnung vom unvorbereiteten, positiven ewigen Leben haben. Auch kann es keine irdische Erfindung geben, um das Leben ewig auf dieser weltlichen Ebene für die Masse zu erhalten.” (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, Harmonist 29.7)
“Warum gibt es diese Politik? Das ist nicht gut. Wenn die Politik anfängt, wird das Predigen zum Stillstand kommen. Das ist die Schwierigkeit. Sobald es Politik gibt, wird alles zerstört.” (Klasse von Srila Prabhupada am 30.September 1975)
“Wir sollten vorsichtig sein mit Machtkämpfen. Unser alleiniges Ziel sollte sein, dass ein jeder Gottgeweihter sich ganz Krischna hingibt, dann wird alles gut gehen.” (Klasse von Srila Prabhupada vom 19.Juli 1973)
Kommentar von BR Sadhu Swami Gaurangapada:
Ein Acharya wie Srila Prabhupada ist ein Jagadguru, genau wie die Sonne. Die Sonne ist nie indisch, amerikanisch, chinesisch u.s.w. Jeder kann sich in jedem Land im Sonnenlicht sonnen. Genauso kann jeder überall auf der Welt den Anweisungen des Acharyas folgen und predigen, um ihn und die Herrschaften Sri Sri Nityananda-Gauranga zufrieden zu stellen, ungeachtet ob er offiziell innerhalb der Gesellschaft ist, welche dieser Acharya gegründet hat, oder ausserhalb von ihr, oder auch in einer anderen Organisation. Die äusserliche Zugehörigkeit zu einer bestimmten Organisation hat überhaupt nichts mit der praktischen Anwendung der Lehren und Anweisungen des erhabenen Acharyas zu tun.
Tatsächlich ist die wirkliche und wahre Gesellschaft des Acharyas da zu finden, wo ein Gottgeweihter ernsthaft versucht den Lehren des Acharyas zu folgen, ob innerhalb oder ausserhalb der vier Wände einer Institution. Manchmal mag eine Person äusserlich innerhalb der vier Wände der Organisation, welche vom Acharya gegründet wurde, sein, aber wenn man abweicht von den Anweisungen vom spirituellen Lehrer, den Heiligen und den Schriften (guru, sadhu, shastra) kann man nicht wirklich in der reinen Vaishnava Gesellschaft sein, wie es vom Acharya vorgesehen war. Das ist was mit Krischna- oder Gauranga- Bewusstsein gemeint ist. Wände haben kein Bewusstsein, es ist in den Herzen der Gottgeweihten. Die Treue zu den Lehren eines Acharyas ist keine sektiererische Erscheinung. Auch sollte man zuerst sein Haus reinigen, bevor man behauptet, dass niemand ausserhalb des Hauses rein sein kann.
Wie Srila Bhaktisiddhanta in seinem aussergewöhnlichen, obengenannten Zitat aufzeigt, mag eine organisatorische Einrichtung, geschaffen von einem unkonventionellen Acharya, welcher von der spirituellen Welt hinabgestiegen ist, in seiner körperlichen Abwesenheit bestehen oder auch nicht; aber seine ewigen Lehren sind in Wahrheit das Leben und die Seele seiner Nachfolger, welche auch erst in tausend jahren geboren werden mögen. Der Bhagavat Gita zufolge, wurde sogar die Parampara, welche von Krischna selbst angefangen wurde, durch den Zerfall der Zeit unterbrochen. Also macht es keinen Sinn, einfach an den Schatten oder den äusserlichen vier Wänden einer Organisation festzuhalten, welche sowieso vom Zahn der Zeit verwittert wird. Was man wirklich beachten muss, ist das Vani der Acharyas. Weil sie durch dieses Mittel ewiglich in dieser Welt bleiben um ihre Nachfolger zu führen, welche vielleicht äusserlich in einer anderen oder gar keiner Organisation sind.
Eine Vaishnava Organisation zum Predigen sollte als einen der Äste der Gaudiya Parampara verstanden werden. Wenn sie aber darauf besteht, dass sie der einzige Zweig ist und die Gottgeweihten anderer Organisationen abweist, begeht sie die grössten Vergehen durch parteiische, intolerante und dogmatische sektiererische Überlegungen, welche zu Vaishnava Aparadha in grossem Umfang führen. Dies ist in der Vergangenheit wiederholt geschehen und jedermann kennt auch die Folgen davon. Aber immer noch scheinen Menschen nicht von ihren eigenen Fehlern oder den Fehlern anderer aus der Vergangenheit zu lernen und deshalb scheuen sie nicht davor zurück, andere sogleich zu kritisieren, aus einem engstirnigen, intoleranten und sektiererischen Verständnis heraus. Tatsächlich wurde es zu einer Art von Angewohnheit oder Berauschung, sich damit zu beschäftigen, Gottgeweihte ausserhalb der eigenen Gruppe herabzuwürdigen. Niemand denkt an die ernsthaften Folgen, falls diejenige Person, welche herabgesetzt wird, ernsthaft den Wunsch hat, Guru und Gauranga zufriedenzustellen, auch wenn er scheinbar anders handelt oder predigt, in einer äusserlich anderen Gruppe, als diejenige, welche ihn kritisiert. Aber es erstaunt nicht, da man sich sogar innerhalb der Gruppe gegenseitig kritisiert, also kann man offensichtlich auch erwarten, dass sie jeden ausserhalb der Gruppe oder diejenigen welche die Gruppe verlassen, ebenfalls kritisieren, ohne sich im geringsten um die Beweggründe zu kümmern. Sowohl innerliche wie äusserliche Schlammschlachten werden zu einem Bestandteil des Lebens oder zu einer starken, unüberwindbaren Angewohnheit in diesen engstirnigen, weltlichen Gruppierungen.
SCHLUSSFOLGERUNG: Man sollte deshalb Gemeinschaft mit Gauranga Bhaktas pflegen und von ihnen hören, und nicht auf der Basis eines solch weltlichen Verständnisses von Organisationen. Vielmehr sollte man auf ihr Festhalten an den Lehren von Guru-Sadhu-Shastra achten und wie schön sie die Anweisungen von Guru und Gauranga umsetzen, und wie viel Vertrauen sie in das Chanten der heiligen Namen von Nityananda, Gauranga und Hare Krischna haben.
(31) SEKTIERERTUM IM SPIRITUELLEN LEBEN
Srila Bhaktivinod Thakur im Krischna Samhita 8.22, Vers und Erläuterung stammen von ihm:
sampradaya-virodho 'yam davanalo vicintyate
“Das elfte Hinderniss für die Vaishnavas ist das Sektierertum, welches die Form eines Waldbrandes annimmt. Durch Sektierertum kann eine Person jemand ausserhalb der eigenen Gruppe nicht als einen Vaishnava annehmen, und als Folge davon ist er mit vielen Hindernissen auf der Suche nach einem spirituellen Meister und der Gemeinschaft mit ernsthaften Gottgeweihten konfrontiert. Deshalb muss der Waldbrand unbedingt durch Aufgabe dieser Haltung gelöscht werden.”
Srila Prabhupada schreibt: “Krishnadas Kaviraja Goswami respektiert alle Prediger der Bewegung von Caitanya Mahaprabhu gleichermassen, welche mit den Ästen eines Baumes verglichen werden. ISKCON ist einer dieser Äste.” (Caitanya Caritamrita Adi-Lila 10.7, Erläuterung)
“Es gibt viele Gesellschaften und Gemeinschaften von reinen Gottgeweihten, und wenn jemand mit nur wenig Glaube anfängt, in solch einer Gesellschaft Gemeinschaft zu pflegen, wird sein Fortschritt zu reinem hingebungsvollem Dienst rasch erfolgen.” (Nektar der Hingabe, Kapitel 19, Seite 41)
“Gruppendenken – der grosse Feind der Wahrheit – wird den Wahrheitssuchenden immer verwirren, welcher die Wahrheit in den religiösen Schriften seines Landes sucht, und ihn glauben lassen, dass die absolute Wahrheit nirgendwo ausser in seinen alten religiösen Schriften zu finden sei.” (Srila Bhaktivinod Thakur)
“Bezüglich der Schülernachfolge von Arjuna her kommend, bedeutet Schülernachfolge nicht unbedingt, dass man offiziell eingeweiht werden muss. Schülernachfolge bedeutet, die Schlussfolgerung der Jünger anzunehmen.” (Srila Prabhupada in einem Brief an Dinesh, Tittenhurst, 31.Oktober 1969)
“Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada erklärt, dass es zwei Arten von Schülernachfolge gibt: Bhagavata und Pancaratriki. Pancaratriki bedeutet die Linie vom Guru zum Jünger, oder Vater zum Sohn, aber die Essenz könnte verloren gehen. Dahingegen kann jemand in der Bhagavata parampara weit entfernt wohnen und nicht formell von einem Guru eingeweiht sein, aber er hat den Geist von Caitanya verstanden. Die Pancaratriki parampara wird unausweichlich im Laufe der Zeit zerfallen.” (Aus dem bald erscheinenden Buch von Bhakti Vikasa Maharaja über Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada)
“Ein Sannyasi sollte eine Institution haben, deren Ziel das Predigen vom Krischnabewusstsein ist.” Srimad Bhagavatam 7.13.34
“Als Kesava Bharati zu Ihm nach Hause kam, fragte ihn der Herr, ob er Ihm den Lebensstand der Entsagung gewähren möge. Das war eine Formsache. Der Lebensstand der Entsagung muss von einem anderen Sannyasi angenommen werden.” (Srila Prabhupada in der Einleitung zum Bhagavatam)
“Von all diesen ist der Lebensstand der Entsagung, der Stand eines Sannyasis, der höchste von allen, und der Sannyasi ist der rechtmässige spirituelle Meister der anderen Stände und Abteilungen.” (Bhagavatam 1.3.13 Erläuterung)
Caitanya Caritamrita Adi-Lila 17.265, Erläuterung: “Von allen spirituellen Ständen ist der Stand des Sannyasa der höchste. Deshalb ist der Sannyasi der spirituelle Meister aller Varnas und Ashramas, und auch von einem Brahmana wird erwartet, dass er einem Sannyasi Ehrerbietung darbringt.”
“Man ist verpflichtet, einem Sannyasi Respekt zu zollen, weil ein Sannyasi als der Meister aller Varnas und Ashramas angesehen wird.” (Einleitung zum Bhagavatam S.15)
“Jemand, der ein Haushälter ist, aber von einem Sannyasi eingeweiht wurde, ist verpflichtet, das Krischnabewusstsein zu Hause zu verbreiten ... Es gibt vielfältige Literatur um das Krischnabewusstsein zu verbreiten, und es ist die Pflicht eines jeden Haushälters von seinem spirituellen Meister über Krischna zu lernen.” (Bhagavatam 3.21.31, Erläuterung)
“Im Varnasrama-System wird der Sannyasi, oder derjenige im Lebensstand der Entsagung, als Oberhaupt oder spiritueller Meister aller gesellschaftlichen Stellungen und Stände angesehen.” Bhagavat Gita 16.1-3, Erläuterung)
“Darum können die Sannyasis in der Linie von Caitanya Mahaprabhu überall vom Krischnabewusstsein sprechen, und wenn jemand aufrichtig gewillt ist ein Schüler zu werden, wird ihn der Sannyasi sicher annehmen. Ohne die Schülerzahl zu vermehren, kann das Krischnabewusstsein nicht verbreitet werden.” (Srila Prabhupada im Nektar der Hingabe, Kapitel 7)
“Der Gedanke einer organisierten Kirche in einer verständlichen Form, ist tatsächlich das Ende einer lebendigen spirituellen Bewegung. Die grossen kirchlichen Einrichtungen sind wie die Deiche und Dämme, welche den Strom aufhalten sollen, welcher durch solche Vorrichtungen nicht gehalten werden kann. Sie sind vielmehr ein Ausdruck des Wunsches seitens der Masse, eine spirituelle Bewegung für ihre eigenen Zwecke auszunützen. Sie zeigen auch unzweifelhaft das Ende der absoluten und unkonventionellen Führung des ermächtigten spirituellen Lehrers auf. Die Menschen dieser Welt verstehen vorsorgliche Systeme, sie können keine Ahnung vom unvorbereiteten, positiven ewigen Leben haben. Auch kann es keine irdische Erfindung geben, um das Leben ewig auf dieser weltlichen Ebene für die Masse zu erhalten.” (Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, Harmonist 29.7)
“Warum gibt es diese Politik? Das ist nicht gut. Wenn die Politik anfängt, wird das Predigen zum Stillstand kommen. Das ist die Schwierigkeit. Sobald es Politik gibt, wird alles zerstört.” (Klasse von Srila Prabhupada am 30.September 1975)
“Wir sollten vorsichtig sein mit Machtkämpfen. Unser alleiniges Ziel sollte sein, dass ein jeder Gottgeweihter sich ganz Krischna hingibt, dann wird alles gut gehen.” (Klasse von Srila Prabhupada vom 19.Juli 1973)
Kommentar von BR Sadhu Swami Gaurangapada:
Ein Acharya wie Srila Prabhupada ist ein Jagadguru, genau wie die Sonne. Die Sonne ist nie indisch, amerikanisch, chinesisch u.s.w. Jeder kann sich in jedem Land im Sonnenlicht sonnen. Genauso kann jeder überall auf der Welt den Anweisungen des Acharyas folgen und predigen, um ihn und die Herrschaften Sri Sri Nityananda-Gauranga zufrieden zu stellen, ungeachtet ob er offiziell innerhalb der Gesellschaft ist, welche dieser Acharya gegründet hat, oder ausserhalb von ihr, oder auch in einer anderen Organisation. Die äusserliche Zugehörigkeit zu einer bestimmten Organisation hat überhaupt nichts mit der praktischen Anwendung der Lehren und Anweisungen des erhabenen Acharyas zu tun.
Tatsächlich ist die wirkliche und wahre Gesellschaft des Acharyas da zu finden, wo ein Gottgeweihter ernsthaft versucht den Lehren des Acharyas zu folgen, ob innerhalb oder ausserhalb der vier Wände einer Institution. Manchmal mag eine Person äusserlich innerhalb der vier Wände der Organisation, welche vom Acharya gegründet wurde, sein, aber wenn man abweicht von den Anweisungen vom spirituellen Lehrer, den Heiligen und den Schriften (guru, sadhu, shastra) kann man nicht wirklich in der reinen Vaishnava Gesellschaft sein, wie es vom Acharya vorgesehen war. Das ist was mit Krischna- oder Gauranga- Bewusstsein gemeint ist. Wände haben kein Bewusstsein, es ist in den Herzen der Gottgeweihten. Die Treue zu den Lehren eines Acharyas ist keine sektiererische Erscheinung. Auch sollte man zuerst sein Haus reinigen, bevor man behauptet, dass niemand ausserhalb des Hauses rein sein kann.
Wie Srila Bhaktisiddhanta in seinem aussergewöhnlichen, obengenannten Zitat aufzeigt, mag eine organisatorische Einrichtung, geschaffen von einem unkonventionellen Acharya, welcher von der spirituellen Welt hinabgestiegen ist, in seiner körperlichen Abwesenheit bestehen oder auch nicht; aber seine ewigen Lehren sind in Wahrheit das Leben und die Seele seiner Nachfolger, welche auch erst in tausend jahren geboren werden mögen. Der Bhagavat Gita zufolge, wurde sogar die Parampara, welche von Krischna selbst angefangen wurde, durch den Zerfall der Zeit unterbrochen. Also macht es keinen Sinn, einfach an den Schatten oder den äusserlichen vier Wänden einer Organisation festzuhalten, welche sowieso vom Zahn der Zeit verwittert wird. Was man wirklich beachten muss, ist das Vani der Acharyas. Weil sie durch dieses Mittel ewiglich in dieser Welt bleiben um ihre Nachfolger zu führen, welche vielleicht äusserlich in einer anderen oder gar keiner Organisation sind.
Eine Vaishnava Organisation zum Predigen sollte als einen der Äste der Gaudiya Parampara verstanden werden. Wenn sie aber darauf besteht, dass sie der einzige Zweig ist und die Gottgeweihten anderer Organisationen abweist, begeht sie die grössten Vergehen durch parteiische, intolerante und dogmatische sektiererische Überlegungen, welche zu Vaishnava Aparadha in grossem Umfang führen. Dies ist in der Vergangenheit wiederholt geschehen und jedermann kennt auch die Folgen davon. Aber immer noch scheinen Menschen nicht von ihren eigenen Fehlern oder den Fehlern anderer aus der Vergangenheit zu lernen und deshalb scheuen sie nicht davor zurück, andere sogleich zu kritisieren, aus einem engstirnigen, intoleranten und sektiererischen Verständnis heraus. Tatsächlich wurde es zu einer Art von Angewohnheit oder Berauschung, sich damit zu beschäftigen, Gottgeweihte ausserhalb der eigenen Gruppe herabzuwürdigen. Niemand denkt an die ernsthaften Folgen, falls diejenige Person, welche herabgesetzt wird, ernsthaft den Wunsch hat, Guru und Gauranga zufriedenzustellen, auch wenn er scheinbar anders handelt oder predigt, in einer äusserlich anderen Gruppe, als diejenige, welche ihn kritisiert. Aber es erstaunt nicht, da man sich sogar innerhalb der Gruppe gegenseitig kritisiert, also kann man offensichtlich auch erwarten, dass sie jeden ausserhalb der Gruppe oder diejenigen welche die Gruppe verlassen, ebenfalls kritisieren, ohne sich im geringsten um die Beweggründe zu kümmern. Sowohl innerliche wie äusserliche Schlammschlachten werden zu einem Bestandteil des Lebens oder zu einer starken, unüberwindbaren Angewohnheit in diesen engstirnigen, weltlichen Gruppierungen.
SCHLUSSFOLGERUNG: Man sollte deshalb Gemeinschaft mit Gauranga Bhaktas pflegen und von ihnen hören, und nicht auf der Basis eines solch weltlichen Verständnisses von Organisationen. Vielmehr sollte man auf ihr Festhalten an den Lehren von Guru-Sadhu-Shastra achten und wie schön sie die Anweisungen von Guru und Gauranga umsetzen, und wie viel Vertrauen sie in das Chanten der heiligen Namen von Nityananda, Gauranga und Hare Krischna haben.
2. Die höchste Herrlichkeit der Namen Nityananda und Gauranga (30)
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(30) ALLE BEWOHNER VON NAVADVIPA CHANTEN IMMERZU DIE NAMEN VON NITYANANDA UND GAURANGA
Aus dem Jaiva Dharma Kapitel 3 von Srila Bhaktivinoda Thakura:
Der heilige Entsagte (Sannyasi) sagte: “Ah! Jetzt kann ich diesen wundervollen, segensreichen heiligen Ort sehen. Das Ufer der Ganga ist prächtig, gesäumt mit dem Licht zahlreicher Juwelen-Paläste, Tempel und Säulenhallen. An vielen Orten erschallt lautstarkes Chanten der Namen von Hari. Hunderte von Gottgeweihten spielen auf der Vina, chanten und tanzen wie Narada Muni.”
“An einem Ort erscheint der Herr der Halbgötter, Shiva in einer weissen Form. Indem er auf einer Dambaru-Trommel spielt, chantet er: “Oh Gauranga, Erhalter des Universums, bitte sei mir gnädig!” Immer wieder wild tanzend fällt er schliesslich zu Boden.”
“Woanders hält der viergesichtige Brahma zu einer Versammlung von Weisen einen Vortrag über die Veden. Er zitiert die Verse und erklärt diese Worte dann genau (Svetasvatara Upanisad 3.12): “Die höchste Persönlichkeit Gottes ist Gauranmga Mahaprabhu, welcher transzendentale Erleuchtung ausstrahlt. Nur schon mit Ihm zusammen zu sein ist genauso wie im unzerstörbaren Bramajyoti zu sein.”
“An einem anderen Ort springen Indra und die Halbgötter hoch und chanten: "Ehre sei Gauranga! Ehre sei Nityananda!” Die Vögel auf den Zweigen zwitschern: “Gauranga! Nityananda!” Alle sind berauscht vom Trinken des Nektars von Gaurangas heiligen Namen. Aus den Gärten in den vier Himmelsrichtungen kommen summende Geräusche. Berauscht vom Nektar von Gaurangas heiligem Namen, erfüllt Prakriti-devi (die Göttin der Natur) alle Orte mit Schönheit und Pracht. Jetzt, da ich Sri Mayapura sehe, was kann ich nicht sehen? Was sehe ich jetzt?”
Indem er an seinen spirituellen Meister dachte, sagte er: “Oh Meister, jetzt kann ich es verstehen. Dank deiner Barmherzigkeit kann ich das spirituelle Mayapura sehen. Von diesem Tag an werde ich mit den Geweihten von Gauranga zusammen bleiben, und Seinen Namen chanten. Nachdem ich das spirituelle Mayapura gesehen habe, werde ich Tulasi-Perlen und Tilaka tragen, und die Schrift der heiligen Namen. Dies werde ich tun.” Indem er es immer und immer wieder sagte, wurde der Heilige für eine kurze Zeit bewusstlos.
Nach einer Weile kam er wieder zu sich. Aber er konnte die wunderbare spirituelle Vision, welche er gesehen hatte, nicht mehr sehen. Er weinte sehr und sagte: “Ich bin sehr unglücklich. Dank der Gnade meines spirituellen Meisters konnte ich für einen Augenblick den heiligen Ort von Sri Navadvipa sehen.”
(30) ALLE BEWOHNER VON NAVADVIPA CHANTEN IMMERZU DIE NAMEN VON NITYANANDA UND GAURANGA
Aus dem Jaiva Dharma Kapitel 3 von Srila Bhaktivinoda Thakura:
Der heilige Entsagte (Sannyasi) sagte: “Ah! Jetzt kann ich diesen wundervollen, segensreichen heiligen Ort sehen. Das Ufer der Ganga ist prächtig, gesäumt mit dem Licht zahlreicher Juwelen-Paläste, Tempel und Säulenhallen. An vielen Orten erschallt lautstarkes Chanten der Namen von Hari. Hunderte von Gottgeweihten spielen auf der Vina, chanten und tanzen wie Narada Muni.”
“An einem Ort erscheint der Herr der Halbgötter, Shiva in einer weissen Form. Indem er auf einer Dambaru-Trommel spielt, chantet er: “Oh Gauranga, Erhalter des Universums, bitte sei mir gnädig!” Immer wieder wild tanzend fällt er schliesslich zu Boden.”
“Woanders hält der viergesichtige Brahma zu einer Versammlung von Weisen einen Vortrag über die Veden. Er zitiert die Verse und erklärt diese Worte dann genau (Svetasvatara Upanisad 3.12): “Die höchste Persönlichkeit Gottes ist Gauranmga Mahaprabhu, welcher transzendentale Erleuchtung ausstrahlt. Nur schon mit Ihm zusammen zu sein ist genauso wie im unzerstörbaren Bramajyoti zu sein.”
“An einem anderen Ort springen Indra und die Halbgötter hoch und chanten: "Ehre sei Gauranga! Ehre sei Nityananda!” Die Vögel auf den Zweigen zwitschern: “Gauranga! Nityananda!” Alle sind berauscht vom Trinken des Nektars von Gaurangas heiligen Namen. Aus den Gärten in den vier Himmelsrichtungen kommen summende Geräusche. Berauscht vom Nektar von Gaurangas heiligem Namen, erfüllt Prakriti-devi (die Göttin der Natur) alle Orte mit Schönheit und Pracht. Jetzt, da ich Sri Mayapura sehe, was kann ich nicht sehen? Was sehe ich jetzt?”
Indem er an seinen spirituellen Meister dachte, sagte er: “Oh Meister, jetzt kann ich es verstehen. Dank deiner Barmherzigkeit kann ich das spirituelle Mayapura sehen. Von diesem Tag an werde ich mit den Geweihten von Gauranga zusammen bleiben, und Seinen Namen chanten. Nachdem ich das spirituelle Mayapura gesehen habe, werde ich Tulasi-Perlen und Tilaka tragen, und die Schrift der heiligen Namen. Dies werde ich tun.” Indem er es immer und immer wieder sagte, wurde der Heilige für eine kurze Zeit bewusstlos.
Nach einer Weile kam er wieder zu sich. Aber er konnte die wunderbare spirituelle Vision, welche er gesehen hatte, nicht mehr sehen. Er weinte sehr und sagte: “Ich bin sehr unglücklich. Dank der Gnade meines spirituellen Meisters konnte ich für einen Augenblick den heiligen Ort von Sri Navadvipa sehen.”
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